Une « sanglante dissection » des arts martiaux chinois

Zhao Daoxin

Zhao Daoxin (à droite)

L’un des plus éminents disciples de Zhang Zhankui (1865-1938), Zhao Daoxin (1907-1990), a répondu vers la fin des années 80 à un entretien de quatre jours sous l’initiative de Huang Jitao. Celui-ci qualifia ce dialogue, paru dans le magazine « Wu Hun », de « sanglante dissection » des arts martiaux chinois. Le titre original « Dialogue sur les deux grands systèmes des arts martiaux » fait, en effet, référence à l’ouvrage de Galilée « Dialogue sur les deux grands systèmes du monde », lequel eut à son époque, comme cet entretien, d’importantes répercussions…

Cite this article as: "Une « sanglante dissection » des arts martiaux chinois," par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 08/11/2015, http://wulin.hypotheses.org/106.

Premier jour

Huang : Actuellement, il émane de la société certains bruits qui ne sont pas sans irriter vivement les oreilles des pratiquants d’arts martiaux. Par exemple : Li Lianjie, soit Jet Li, est-il, oui ou non, un « instrument de formalisme esthétique » ? Huo Yuanjia, à son époque, possédait-il véritablement les capacités de vaincre un champion actuel de boxe anglaise ou d’un autre sport de combat ? Et d’autres questions de ce genre… Quelle est votre opinion là-dessus ?

Zhao : Cela fait bien longtemps que je n’ai plus la vigueur ni l’intérêt d’aller juger des capacités combatives de qui que ce soit. En réalité, depuis près d’un siècle déjà, dans tout ce grand milieu de la boxe chinoise, il n’a jamais été possible de mettre en place un système d’évaluation et de comparaison équitable et rationnel des capacités combatives. La propagande s’est d’ores et déjà chargée de remplacer les duels. Cependant, le fait est que Monsieur Li Lianjie est une célébrité modèle issue de l’institution des arts martiaux, et que Monsieur Huo Yuanjia est devenu le symbole des maîtres de boxe issu de la population ; les commentaires sur ces deux personnes peuvent ainsi s’étendre aux doutes que nous avons quant aux écoles d’arts martiaux de notre société actuelle, ainsi que sur le caractère combatif que renferment les arts martiaux traditionnels. Autrement dit, les soupçons que nous avons quant à la valeur, dans nos sociétés modernes, des styles de gongfu encore existants aujourd’hui. Tout ça parce que, dans le milieu des arts martiaux chinois, nos « guerriers », sans qu’ils ne puissent avoir le choix, ont été depuis longtemps habitués à entendre un seul et même son de cloche. Par conséquent, dès que s’élève une opinion dissidente, celle-ci vient « choquer les oreilles » de ceux qui sont accoutumés à entendre la norme, lesquels vont sans réflexion aucune s’opposer et réprimer ces points de vue.

Huang : Néanmoins, l’histoire des arts martiaux de Chine, lesquels sont d’une ampleur vénérable et d’une profonde dimension spirituelle, remonte jusqu’à des temps immémoriaux. De plus, les arts martiaux chinois forment un éminent trésor et patrimoine culturel pour les ethnies de Chine, ce qui a été approuvé, non seulement par tout le peuple de Chine, mais aussi par les peuples du monde entier. Par conséquent, il s’agit là d’un aspect qu’on ne peut remettre en question.

Zhao : Tout ça, c’est ce que tu as sans doute lu dans les livres, ou bien peut-être l’as-tu entendu dire par certains. Mais ce que tu as pu lire dans ton livre a été copié d’un autre livre, et ce que tu as pu entendre d’une personne, cette dernière l’a également entendu de quelqu’un d’autre. En ce qui concerne ces gens qui acquiescent et répètent sans réfléchir de tels faits à long terme, certains pensent qu’il s’agit d’une vérité infaillible et immuable, d’autres, sous le joug invisible d’organisations pernicieuses, sont, par crainte de représailles, maintenus dans une « remarquable confusion ». Cependant, la vérité n’est pas nécessairement entre les mains de la majorité. Si tu n’as jamais procédé à un recensement ou un sondage jusqu’aux confins de la planète, comment peux-tu dire que « ça a été approuvé par les peuples du monde entier » ? Avant que tu dises qu’« il s’agit là d’un aspect qu’on ne peut remettre en question », comment pouvais-tu être certain que je n’avancerai pas des preuves qui vont justement dans le sens contraire ?

Huang : Serait-il donc possible que les arts martiaux chinois ne possèdent pas une tradition historique millénaire ? Que ce ne soit pas l’esprit de notre nation et l’artère de notre culture ?

Zhao : Pour cela, il faut d’abord voir si les arts martiaux du passé et ceux d’aujourd’hui sont, en fin de compte, une seule et même chose. Examinons un peu les pratiques d’avant le xiiie siècle, telles que le Shoubo, le Jiaodi ou encore le Xiangpu et bien d’autres, puis, revenons à notre époque et observons de plus près les arts en vogues actuellement comme le Shaolin, le Wudang et autre Changquan. On peut remarquer que les noms des boxes n’ont pas été modifiés, la terre qui les porte n’a pas bougé et la race humaine qui les a transmis n’a pas changé. Toutefois, le système entier de la boxe chinoise, sa nature, son contenu, ses concepts et ses méthodes, hormis le fait qu’ont été recopié les principes des Huit Trigrammes, des Cinq Phases et de la théorie du yin et du yang, s’est depuis longtemps écarté de son fond substantiel au point d’être devenu méconnaissable. Tant mieux si cela se développe, cela dit, si au contraire ça doit se détériorer, ce n’est pas une grande perte. On devrait plutôt mettre le doigt sur le fait que, comparé à ce que transmettent les descendants héritiers, tous ces arts de combat occidentaux qui se répandent aujourd’hui sont bien plus proche de la culture martiale originelle de notre patrie. Alors dans ce cas, qui a davantage les capacités requises pour retrouver l’origine des choses et prétendre ainsi à « remonter jusqu’à des temps immémoriaux » ? Qui plus est, le combat est l’instinct primitif de survie chez l’être humain. Durant la période des Printemps et Automnes (770-476 av. J.-C.), près du Lac des Montagnes Noires de la région de Jiayuguan, ont été gravé dans la pierre une trentaine de personnages pratiquant les arts martiaux. Toutefois, environ 2000 ans avant notre ère en Egypte, une peinture similaire a été découverte sur les murs d’un caveau où est représentée une scène de combat. Tout ça pour dire que ce ne sont pas seulement les arts martiaux de Chine qui peuvent avoir l’apanage d’une «tradition historique millénaire ». Mais pourquoi aime-t-on systématiquement vanter l’histoire des arts martiaux chinois ? Les piètres pratiquants de boxe ont toujours cette même phrase à la bouche qu’ils aiment tant : « à l’époque mon maître a fait ceci cela… ». Tout comme ces « ânes bâtés » travaillant sur le marché international, et qui bassinent inlassablement les étrangers avec les « quatre grandes inventions antiques de notre pays ». En réalité, les contributions d’hier ne peuvent en aucun cas incarner les avantages d’aujourd’hui ; les anciens bouliers ne peuvent rivaliser avec les ordinateurs de maintenant. Il semble cependant que cela révèle un certain comportement psychologique : prendre ce qui faisait la splendeur et la gloire d’autrefois pour combler le vide d’aujourd’hui ; prendre ce qui était puissant et prospère dans le passé pour réparer les défauts actuels, comme un vieillard affaibli et mourant qui, attaché aux jours heureux du passé, radote avec nostalgie toutes ces nombreuses anecdotes des arts martiaux chinois. Qu’est-ce que ça change concrètement de vouloir chercher la racine des choses ?

Huang : L’histoire de Chine compte un nombre incalculable de personnalités talentueuses qui se sont consacrées à la pratique des arts martiaux. En outre, il y a, en Chine, des centaines et des centaines de boxes différentes avec chacune leur particularité. Vous ne pouvez quand même pas dire que les arts martiaux chinois ne sont pas dotés d’une « ampleur vénérable », n’est-ce pas ?

Zhao : Dans l’antiquité, tous les habitants du pays de Lu portaient la robe des confucéens, et il n’y avait qu’un seul confucianisme. A notre époque, c’est spectaculaire, il y a en Chine des millions de personnes qui vont se prosterner devant les portes de nombreuses écoles différentes… Combien d’entre-elles peuvent appliquer réellement ce qu’elles étudient ? Combien peuvent, dans toute une vie de pratique, obtenir les résultats de leur travail ? Dans le monde, la majorité des sports, surtout des sports comme le football, qui sont au faîte de leur prospérité, sont formés d’acteurs dont la proportion la plus grande est faite de supporters et de passionnés, alors que les sportifs composent la proportion la plus petite. Dans les arts martiaux chinois, c’est l’inverse, les pratiquants sont plus nombreux que les spectateurs… Mais notons cependant que, au vu du niveau insuffisant, la plupart des pratiquants d’arts martiaux ne peuvent être comparés à des sportifs. Parmi eux, il y a ceux qui agitent sabres, lances, épées et hallebardes ; il y a ceux qui se tournent la taille et s’adonnent à des bavardages interminables dans les parcs ; il y a ceux qui, dans les salles d’entraînements ou les terrains de sport, se mettent à gesticuler ou danser au moindre commandement de l’instructeur… Au final, ces gens-là sont des experts en boxe ou des enthousiastes ? Et combien d’entre eux peuvent pénétrer l’intérieur du cercle de ce que tu appelles « ampleur vénérable » ? Un phénomène dont il faudrait se soucier c’est que, manifestement, la société actuelle met à disposition de la jeunesse une multitude de moyens différents pour dépenser son énergie, et de ce fait le nombre de personnes qui composent ce cercle diminue constamment. Bien, je n’ai rien à ajouter, si ce n’est qu’à chaque fois que tu auras un « fantasme d’ampleur vénérable », réveille-toi et fais le bilan : y-a-t-il plus de jeunes dans les salles d’arts martiaux ou dans les clubs de danse ? Il y a plus de gens pour regarder les démonstrations de taolu ou les matchs de football ? Je valide le fait qu’il y a des centaines d’écoles dont chacune prétend avoir une particularité propre. Cependant, cite moi ne serait-ce qu’une dizaine de boxes capables de s’imposer, en mettant l’accent sur l’innovation et la mise en pratique réelle, dans le domaine des sports de combat ? Combien d’entre elles possèdent des méthodes d’entraînement révolutionnaires capables d’améliorer et de révéler l’instinct de combat de l’être humain ? L’immensité du territoire chinois ne favorise pas non plus les échanges entre les familles de boxe, surtout que de nombreux maîtres prônent le superstitieux et le conservatisme, tandis que d’autres vivent en ermites et rendent difficiles l’accès aux informations pour maintenir le mystère. Si l’on continue comme cela, les mêmes concepts, principes et méthodes d’une boxe auront de nombreuses appellations à ne plus s’en souvenir, de nombreux principes philosophiques transposés mécaniquement, ainsi qu’il y aura des mouvements ritualistes n’ayant rien à voir avec le combat provenant d’école aussi rares que bizarres. A supposer que l’on se débarrasse de ces écoles rigides et à caractère dogmatique qui tirent leurs principes de ce qui a « déjà été inventé », et que l’on procède à une analyse via des méthodes scientifiques, il est clair que l’art martial chinois n’apparaîtra pas si majestueux que cela. Or, que se passe-t-il lorsque ces pratiquants d’arts « pas si majestueux que cela » rencontrent un adversaire tenace dans un combat décisif ? Ils stéréotypent leurs gestes du genre « boxe + kick + lutte », ou pire, ça se transforme en bataille de chiffonniers. Dans ce cas-là, où sont passées les milliers de boxes chinoises différentes ? Je n’oserai pas dire que « vide » est le cadavre maquillé à l’intérieur de notre « boîte à trésor », mais arrêtons de dire, à tort et travers, que les arts martiaux chinois sont d’une « ampleur vénérable », tu ne crois pas ?

Huang : Ainsi, les arts martiaux chinois ne seraient donc pas si « profonds » ?

Zhao : Ce n’est pas ça. Les arts martiaux chinois, au même titre que la médecine chinoise, appliquent une philosophie qui remonte bien avant la dynastie Qin. Les théories philosophiques orientales fondées sur le mysticisme ont, vis-à-vis de la nature et de l’être humain, donné naissance à des révélations inattendues. On ne peut donc pas dire que les arts martiaux chinois manquent de profondeur. Toutefois, depuis l’antiquité jusqu’à aujourd’hui, est-ce que ce gain de culture et de pratique de soi a, par rapport aux gens ordinaires, permis aux pratiquants de l’art de la boxe d’évoluer tant sur le plan pratique que sur celui de la qualité humaine ? Si ce n’est pas le cas, alors comment ce patrimoine culturel pourrait-il être compris et transmis sur du long terme ? Il y a 2000 ans, les hommes ordinaires ont fait du confucianisme une religion ; comment garantir que, tombés entre les mains d’hommes de guerre, ces arts martiaux « profonds » n’aient pas été vulgarisés ? De plus, comment le rang social peut-il, dans le cercle des boxeurs de Chine, concentrer et refléter la profondeur théorique de l’art de la boxe chinoise ? D’après toi, de quelle manière peut-on considérer un vieux boxeur combattant sans éducation ni compétence professionnelle, et un gringalet spécialiste des études sur l’art martial ? Sans aucun doute, le premier est un grand maître, le deuxième une bonne femme qui vend du maquillage. Je me souviens autrefois, les éminents sportifs de la puissante URSS étaient toujours entourés, entre autres, de spécialistes de la mécanique du corps humain, de biologistes ainsi que de nutritionnistes qui venaient en personne diriger les entraînements. Mais nos vaillants combattants aimaient déclarer tout en agitant le poing : « On peut assommer quelqu’un même sans rien comprendre à la théorie de la boxe ». Il n’y a qu’une seule raison à cela : les commentaires «  profonds » de nos pratiquants d’arts martiaux, lesquels ont étudié l’ancienne philosophie orientale et ont pris des cours élémentaires de physique, donnent un sentiment d’être impraticables et trop obscures. Au risque d’y épuiser les forces de toute une vie, ils ont ainsi toujours de quoi faire la publicité de leur enseigne. On peut se permettre de débiter des discours sans fins, à la seule condition de prouver qu’on peut également se défendre avec force en usant des poings et des pieds.

Huang : Vos propos sont trop extrémistes. C’est aussi peut-être un peu trop partial. Je ne sais pas si cela vient d’une déception, d’un mépris des arts martiaux chinois ou bien faites-vous de la psychologie inversée ? Nous devrions traiter les arts martiaux chinois et procéder à une recherche analytique de ceux-ci en nous conformant à chaque frange de l’entière société humaine, et pas seulement à un échantillon de ce sombre aspect.

Zhao : Pour être précis, cela vient de mon amour pour les arts martiaux chinois. Est-ce qu’on peut aimer les arts martiaux sans pour autant en avoir systématiquement un soutient absolu ? Un médecin qui indique la gravité d’une maladie ne le fait-il pas par amour pour son patient ?

Huang : Cela dépend si la maladie contractée par le patient est curable ou non.

Zhao : Serait-il possible que les arts martiaux actuels aient contracté une maladie incurable ? La guérison serait-elle sans espoir ? Eh bien dans ce cas, pourquoi est-il si tabou de parler de ses propres faiblesses et facteurs pathogéniques ? Pourquoi avoir autant peur de retirer le masque ? Il y a, au minimum, deux manières de manifester son amour. La première en faisant preuve de dévotion, de loyauté, de modestie et de compréhension envers ses parents. La deuxième est, par l’éducation, inculquer droiture et sincérité à ses enfants. La question capitale à se poser est : comment considère-t-on l’art martial ? Comme un chef de famille, une idole ou bien un outil qui permet de faire évoluer les capacités de l’être humain ? Aujourd’hui, les arts martiaux ont-ils besoin d’être flattés ou bien d’être critiqués ? Supposons qu’ils aient besoin des deux, j’ai déjà assez entendu de « formules élogieuses » venant des partisans. Pour cette raison, cela ne ferait pas de mal aux arts martiaux d’entendre des propos à la fois extrémistes et partiaux.

Huang : Cependant, un certain nombre de pratiquants appartenant au cercle des arts martiaux, le wulin, auront du mal à accepter et supporter votre manière bizarre de manifester l’amour que vous avez pour la boxe. Ils ne comprendront pas pourquoi « en tant que Chinois vous lancez tant de propos injurieux à l’égard des arts martiaux chinois ». Certains iront même jusqu’à penser que vous êtes un excentrique, un traitre voire un dangereux maniaque. D’autres iront peut-être même jusqu’à vous chercher des ennuis.

Zhao : Bien sûr ! Et peut-être même que le plus grand défaut du wulin est, justement, de n’avoir jamais accepté de remettre en question ses propres défauts. Les débats scientifiques se retournent vite sur la responsabilité d’un seul homme, lequel doit subir attaques et oppressions. Est-ce qu’un célèbre boxeur, ou bien un autre sportif de haut niveau, qui subit un échec dans une compétition nationale ou internationale ira, suite aux reproches des spectateurs, des critiques ou des entraîneurs, lancer un défi ou chercher à se mesurer ? Cela m’étonnerait. Seuls des dévoués non civilisés iraient furieusement éliminer ce qu’ils pensent être des infidèles. Malgré que ces invisibles organisations funestes qui errent sur le territoire de Chine depuis longtemps ne soient pas aussi imposantes que la Curie romaine du Moyen âge, je crains toutefois que certains maîtres de boxe et autres personnes, dont la profession est en rapport avec l’art martial, n’hésiteront pas à rallumer, dans le cercle des arts martiaux de Chine, la flamme qui brûla vif, il y a 1600 ans de cela, Giordano Bruno sur le Campo de’ Fiori en Italie ! Tous ces gens-là viennent exposer une réalité : à l’heure actuelle, la partie principale des arts martiaux chinois s’est déjà séparée du combat, de l’art, de la philosophie, et prend la tendance d’une religion en ne gardant que les croyances.

Huang : Il est vrai que le système des arts de boxe traditionnels est teinté de doctrines religieuses, mais cela n’en fait pas pour autant des religions. Après tout, cela n’a rien à voir avec le bouddhisme, le taoïsme, le christianisme, l’islam ou le christianisme orthodoxe.

Zhao : De toute manière, même toutes ces vieilles religions que tu viens de citer n’ont plus rien avoir avec celles d’aujourd’hui. La particularité des religions modernes, c’est qu’elles tendent à une minimisation. Depuis la dynastie Qing, des petites sectes comme le Lotus Blanc (Bailianjiao), la société des Huit Trigrammes (Baguajiao), le Pilier Parfumé (Yizhuangxiangjiao), la Vérité Céleste (Tianlijiao) ou la Voie de l’Unité (Yiguandao) ont surgi comme des pousses de bambou après la pluie. Ce fut en même temps l’apogée durant lequel les arts martiaux, en plus d’avoir subi une minimisation, se sont scindés en plusieurs sectes différentes. La religion moderne possède cette autre caractéristique qui n’est plus de prendre, comme le firent les religions autrefois, les concepts mythologiques, historiques et philosophiques pour en faire des livres canoniques, mais de tendre vers une personnification du divin pour en faire une idole. Les religions modernes vont vénérer le mystérieux d’une nature imperceptible et, en même temps, aimer associer à tout cela des arts possédant un certain domaine d’application. De cette manière, l’association d’une croyance quelconque à un art de combat forma des boxes de tout acabit, tout comme une certaine croyance combinée avec un art d’entretien du principe vital donna naissance au qigong. Ainsi, du fait que, sur les champs de batailles, les armes à feu ont remplacé les arts martiaux, et que ceux-ci ne se sont pas encore transformés pour complètement laisser libre cours aux émotions de l’être humain dans des compétitions sportives plutôt creuses, la croyance est donc, en période de confusion, d’un soutien extrêmement nécessaire. En réalité, ce n’est plus la peine pour les savants de se casser la tête à savoir « comment les moines de Shaolin ont pu créer, dans un lieu bouddhiste où l’on recherche la paix et l’harmonie, un art de la boxe pour tuer à mains nues » ? Le massacre à la Cité Interdite mené par Lin Qing et sa société des Huit Trigrammes n’est autre que la conséquence de la combinaison entre la boxe de la fleur de prunier, le Meihuaquan et le « Classique des Cinq Femmes ». Lorsque les Boxers, soit le Yihetuan, se sont emparés de la préfecture de Huabei, ces derniers ont ameuté la population en associant l’art de la boxe aux croyances divines, et ont ainsi créé « la boxe divine ». Et puis de toute façon, quel art martial traditionnel chinois n’a pas son idole, ses cérémonies, ainsi que ses codes et ses préceptes rigides ?

Huang : La religion est aussi un besoin pour la société, admettons que les arts martiaux se transforment en une sorte de religion, quels seraient les désavantages ?

Zhao : C’est exact. La croyance en une religion peut être utilisée comme un refuge par les hommes, comme moyen de supporter les souffrances de la vie et aider à la guérison d’un mal être spirituel ou pour bénéficier d’un sentiment de protection et de sollicitude de la part d’une communauté. Cependant, il vaut mieux adhérer à une religion simple et pure et se garder d’avoir une foi et des aspirations trop violentes car, si un quelconque domaine scientifique ou un art visant à des réalisations pratiques devient l’instrument d’une pareille croyance, l’homme agira dans une confusion telle qu’il ne pourra, comme sous l’effet d’une drogue, faire la distinction entre illusion et réalité et ira inévitablement, animé par un sentiment de justice et au nom du divin, commettre des actes stupides. Les fidèles ignorants, les conservateurs, les fanfarons, les sectaires, les excluants, les chauvinistes du milieu des arts martiaux chinois ainsi que toutes ces guerres et le mépris mutuel entre les différentes écoles de boxe ont un rapport avec la religion. Ces phénomènes abjects suscitent l’indifférence et l’aversion chez de nombreuses personnes faisant partie ou non du cercle des arts martiaux qui, bien que ces dernières soient silencieuses à ce sujet, n’en ressentent pas moins de la colère. Selon mon humble avis, l’affaire la plus urgente est celle de débarrasser les arts martiaux chinois de toute religiosité, afin que ceux-ci puissent véritablement rentrer dans le domaine de la science et du sport. Il ne faut pas attendre de subir une nouvelle « Guerre de l’opium » du monde de la boxe pour se remettre en question, ni rester planter là à attendre qu’une nouvelle « Alliance des huit nations » ne viennent nous défier sur le ring pour se réveiller. Bien, j’avais déjà écrit des articles sur ce sujet avant, si jamais ça t’intéresse je t’invite à les consulter. Nous en reparlerons demain.

Huang : Demain, je vous demanderai de nous parler un peu de la question concernant la combativité et la valeur artistique des arts martiaux.

Deuxième jour

Huang : Hier, on dirait que vous avez remué les croyances établies que nous avons pour les arts martiaux chinois depuis des siècles et des siècles. Mais d’après moi, même si les arts martiaux ne sont finalement pas si glorieux que les gens aimeraient qu’ils le soient, ce n’est pas très important. En effet, pour que l’art martial chinois puisse retrouver ses lettres de noblesse dans le domaine du combat, il suffit que les jeunes, qui au plus profond de leur être ont des attentes inespérées et nourrissent un engouement naïf pour les arts martiaux, se mettent à étudier les méthodes pour « frapper », pour parler grossièrement, et par la même développer leur condition physique et mettre l’accent sur l’entraînement au combat pour l’emporter sur autrui. C’est aussi simple que cela.

Zhao : C’est vrai. Mais il ne faut pas non plus faire comme ces professeurs hypocrites qui, d’un côté te disent que « frapper » est quelque chose de superficiel et un péché contre la bienséance, et d’un autre ont un discours majestueux, enrobé d’une belle philosophie, sur le combat dans l’art martial. Supposons qu’une boxe, qui possède des dizaines de méthodes d’entraînements et des dizaines de taolu, se prétende être la plus subtile du monde, la plus redoutable et j’en passe, mais qui n’est pas capable de former des élèves dignes de ce niveau, lesquels, remplis d’orgueil, n’ont d’ailleurs pas le moindre doute sur ce qu’ils apprennent et passent toute leur vie à nourrir niaisement des illusions sur la pratique de la boxe, dis-moi : quelles sont tes impressions sur cette école de boxe ?

Huang : J’en pense que les élèves sont en train de se faire berner !

Zhao : Et tu ne crois pas qu’aujourd’hui il y a un peu trop d’esbroufeurs dans les arts martiaux chinois ? Certains conservent des vieilles supercheries d’arts magiques transmises par les immortels et autres techniques secrètes pratiquées dans les temples oubliés ; d’autres se divertissent avec les dernières pratiques scientifiques à la mode ou les récentes compositions littéraires, photographies et d’autres choses léguées par des maîtres célèbres.

Huang : Laissons donc tomber tous ces grands maîtres charlatans. Tant que les « arts martiaux chinois possèdent une réelle combativité », ça suffit. Faisons en sorte que les gens aient une profonde conviction en ce que nos ancêtres ont laissé de meilleur en ce monde.

Zhao : Pas si vite. Je n’oserai m’avancer sur les faits de l’histoire. Ce que je crois être le plus grand canular dans les arts martiaux en Chine concerne ces quelques décennies passées et sur ce qu’on appelle la « combativité ». Vraiment, je ne sais combien de jeunes se sont fait enjôler et prirent ainsi une fausse route de laquelle ils ne peuvent plus s’écarter.

Huang : Donc, si je ne fais pas de contre-sens, ce que vous êtes en train de dire est que le gongfu Chinois n’a tout simplement aucune combativité ?

Zhao : Ce n’est pas aussi absolu que ça. Il existe certains styles qui possèdent encore relativement de grandes qualités ainsi qu’ils ont du potentiel dans le domaine du combat. Cependant, cela ne nous empêche pas d’affirmer une chose, c’est qu’aujourd’hui l’ensemble des arts de Chine souffre d’un fort manque dans le domaine du combat. Puis, à la lumière des autres arts de combat dans le reste du monde, on peut dire que les arts martiaux chinois ont déjà perdu leur capacité compétitive.

Huang : C’est vraiment difficile à accepter. Comment peut-on expliquer le fait que, ce qu’on trouve dans les matchs d’exhibitions, dans les instituts sportifs, dans les entraînements des équipes professionnelles ou des amateurs, dans les performances démonstratives ainsi que dans tous les films d’arts martiaux, ne soient que des pratiquants avec « des fleurs brodées sur les poings et les jambes » ?

Zhao : Peut-être que personne n’a jamais voulu, ou n’a jamais osé, déclarer publiquement dans les médias : les instituts d’arts martiaux sont des « instruments de formalismes esthétiques ». Cependant, personne ne reconnait non plus que les maîtres des écoles traditionnelles dites « orthodoxes » sont « valables en combat » ; à tel point que les pratiquants d’arts traditionnels de l’équipe de wushu sont ridiculisés comme des « pratiquants de Changquan qui s’habillent avec des tenues de boxe traditionnelles ».

Huang : Les instituts d’arts martiaux mettent les taolu, enchaînements codifiés ou mouvements de routine, au centre de la pratique. Cependant, la pratique des taolu peut également augmenter la condition physique et, de ce point de vue, participe au renforcement des capacités combatives. D’ailleurs, à l’origine les mouvements qui composent un taolu s’inspirent d’une gestuelle de combat. Il suffit donc de connaître par cœur les enchaînements seul et avec partenaire pour que, lorsqu’il est question de mettre en pratique, les techniques puissent sortir de manière « libre et dispersé ». N’est-ce pas également une façon de former au combat ? Par conséquent, on ne peut pas dire que les taolu enseignés dans les instituts d’arts martiaux soient dépourvus de caractère combatif.

Zhao : Si l’on considère que tous les procédés d’entraînements augmentant la condition physique permettent le renforcement des capacités combatives, alors dans ce cas le basketball, la natation, l’escalade et bien d’autres sports pourraient tous passer pour des arts de combat. Je pense qu’un entraînement au combat mérite son appellation qu’à partir du moment où l’entraînement est entièrement dirigé vers les besoins pour le combat, de même que la formation et les techniques sont spécialement développées pour être directement appliquées dans le combat. Or, les taolu, mais aussi certaines techniques et méthodes d’entraînement ne font pas parti de ce cadre-là. A propos des « échanges libres des techniques », que l’on appelle également « assauts libres avec les mains » etc., les pratiquants de taolu et autres fantaisistes ont toujours des prétextes et des excuses à ce sujet. Entre maître et disciple il s’agira d’« explications sur le combat », entre pratiquants d’une même école « échanges complaisants pour aider l’autre » et entre pratiquants engagés sur la même voie « sentir la force mutuellement », ainsi que bien d’autres manières cordiales qui peuvent, néanmoins, toujours être utilisées au sein d’une école. Toutefois, dès qu’il est question d’une lutte dans laquelle la vie et la mort ou l’honneur et le déshonneur sont en jeu — de même que suivre un manuel de « techniques routinières » des échecs ne suffit pas à tenir une partie qui dure plus de dix heures —, qui peut bien, dans l’instant d’un choc violent, sortir de son taolu un «chapelet de perles » pour le combat et ainsi sélectionner celle qui sera la plus appropriée ? Et puis, en réalité, la pratique du combat réel et celle des taolu n’utilisent pas du tout de la même manière le système nerveux. Une certaine forme d’entraînement ne va pas avoir les mêmes effets sur l’amélioration du système nerveux qu’une autre. Tout comme répéter chaque jour cent fois un mouvement n’aura pas le même effet que de le faire une dizaine de fois.

Huang : Bien sûr, le véritable esprit de combat des arts martiaux chinois se trouve parmi le peuple, dans les arts de boxe traditionnels. De nos jours, nombreux sont les pratiquants parmi la population qui appellent à « retrouver l’esprit du combat », « déterrer les traditions », afin que l’art martial chinois retrouve à nouveau son prestige d’antan.

Zhao : Des débuts jusqu’à la fin de la Révolution Culturelle, les instituts d’arts martiaux ont été forcé par les autorités de promouvoir le Changquan, agissant ainsi pour la révolution en détruisant l’ancien pour ériger le nouveau. Pendant ce temps-là, les autres boxes subissaient une oppression digne du Moyen Age. Si jamais on était pris en train de discuter de combat comme nous deux le faisons aujourd’hui, on serait devenu des « criminels qui cherchent à troubler l’ordre et la sécurité de la société ». Puis, dès que la politique d’interdiction s’est détendue, les vieux maîtres de boxe ont commencé à exprimer leur mécontentement à propos du combat. Il semble que, en ne cherchant plus à humilier la population quand celle-ci souhaitait déterrer quelque chose, les écoles d’état ont également laissé tomber leur tendance. Mais qu’est-ce que la population a « creusé » depuis ? Des cadavres « déifiés », des manuscrits moisis ou bien des minables qui, sous prétexte de leur âge avancé, méprisent les gens et racontent des balivernes. Résultat, avons-nous véritablement accordé de l’importance et élevé le niveau en combat ? Je ne nie pas le fait que ceux qui creusent craignent surtout pour leur propre carrière, mais je vois une raison davantage crédible qui est que, tous ces chercheurs d’or qui se ruent sur la terre des arts martiaux traditionnels, n’y voient du somptueux palais d’autrefois que les vieilleries ou ce qu’il reste de la politique de la terre brûlée.

Huang : Est-ce que les boxes traditionnelles souffrent, elles aussi, d’une carence dans le domaine du combat ?

Zhao : Les boxes traditionnelles blâment les instituts d’être des « instruments de formalisme esthétique », mais ne parlent pas pour autant d’eux-mêmes en disant qu’ils ont le « vrai gongfu ». En effet, les instituts d’arts martiaux esquivent la question du combat et les boxes traditionnelles le recherchent ; mais rechercher le combat ne veut pas dire qu’on est hautement représentatif de ce domaine. Ils disent « attacher de l’importance au combat », mais implicitement ils n’attachent de l’importance qu’à eux-mêmes. Aujourd’hui, que ce soit les instituts d’état ou les écoles traditionnelles, tous mettent la pratique des taolu au centre de l’attention, et font ainsi passer des nouvelles formes d’enchaînements pour des techniques de combat anciennes. Concernant les méthodes de combat, ils ont mêlé aux techniques d’attaques et de défenses une grande quantité de mouvements symboliques et autres mouvements protocolaires venant de différentes écoles : tous ces mouvements n’ont rien à voir avec le combat. Du point de vue des méthodes d’entraînement, ils n’ont conservé que des exercices dépassés et inefficaces, dont il vaut mieux dire qu’il s’agit de prières, d’exercices méditatifs et autres entraînements pour développer la patience, plutôt que des méthodes pour chercher à accroître la force réelle dans le combat. A présent, je ne peux dire clairement combien de dizaine de milliers de Chinois sont en train de s’entraîner amèrement aux arts martiaux traditionnels, tout comme je ne m’avancerai pas quant à savoir si l’un d’entre eux oserait s’imposer dans le milieu international de la boxe et mériter ainsi le titre de champion mondial. Si nous n’admettons pas que compter sur les capacités innées de notre ethnie n’est d’aucune utilité, alors il nous faut admettre que notre art traditionnel du combat issu de la population, dont nous sommes si fiers, n’est qu’un vieux buffle meurtri de toute part et las de tirer sa charrette délabrée.

Huang : Mais lorsque ces boxeurs étrangers, ces hommes forts et autres baroudeurs vinrent en Chine lancer des défis, ce sont nos maîtres de l’ancienne génération qui, non sans ébranler les puissants pays et leurs prestigieuses boxes, ont vaincu les Occidentaux avec les techniques de combat traditionnelles. Comment ont-ils réussis si leurs arts étaient dépourvus de toute notion combative ?

Zhao : Ceci étant, comment se fait-il que, avec tous ces nombreux exploits de victoires sur les étrangers, nous ayons seulement vent des rumeurs de la part des vainqueurs et aucun témoignage du côté des perdants ? Il est probable qu’il soit également tabou à l’étranger de mentionner les défaites. Mais alors dans ce cas, ne serait-il pas aussi difficile pour les Chinois de parler ouvertement de toutes les « honteuses » défaites qu’ils ont essuyé ? Donc, durant ces quelques décennies, la proportion de victoires et de défaites dans les duels sino-étrangers reste, jusqu’à présent, on ne peut plus douteuse. Et puis d’ailleurs, de quel niveau étaient-ils ces étrangers que nos boxeurs ont rencontrés ? Si c’était seulement un chat que Wu Song avait tué sur le col de Jingyang, ce dernier ne serait probablement pas devenu cet éternel héros… Mon maître a rencontré un « colosse » russe, et j’ai moi-même déjà affronté un « boxeur » danois. Certains de mes confrères ont aussi rencontré toutes sortes de baroudeurs. En réalité, nos adversaires ont été mis en déroute dès la première attaque, et tout ça n’avait absolument pas la forme d’un combat. Les traditionnels arts du combat chinois n’ont tout simplement jamais rencontré de « véritables tigres ». A cette époque, on devenait facilement très célèbre en vainquant un Occidental, toutefois, les véritables concurrents ont toujours été dans notre propre pays. Lors des « combats à mort » sur le ring, le leitai, qui s’étaient déroulés à Hangzhou puis Shanghai, aucun parmi les étrangers n’avait osé s’inscrire pour participer. Quant à ces authentiques héritiers des arts de la boxe traditionnelle orthodoxe, peu importe qu’il s’agisse de ces soi-disant grands bonzes et autres immortels taoïstes ou bien ces vertueux pratiquants toujours entourés d’une bande au cas où ça tournerai mal pour eux, ceux qui n’ont pas fini la tête explosée ont tout simplement eu les foies de venir. Les vainqueurs ont en revanche, bien que durant les présentations tous venaient de nombreuses écoles traditionnelles différentes, commencé à sortir des arts traditionnels et à « changer de crèmerie », puis ils ont, par la suite, secrètement développé leurs propres méthodes de combat.

Huang : Aussi, ceux qui maîtrisent l’essence du combat des arts chinois n’ont jamais cherché la célébrité ni même voulu se montrer en public.

Zhao : Pas nécessairement. Sont-ils des gens modestes et ouverts d’esprit ou bien est-ce qu’ils dissimulent leur faiblesse sous une apparence féroce ? Lorsque malheurs et calamités frappent le peuple, mais que le « fonctionnaire intègre » n’est pas digne de foi, le seul moyen pour la population de conjurer leur sort est d’avoir recours au soutien des bodhisattvas et des braves itinérants. L’un est un homme avec une apparence d’être céleste, et l’autre un être céleste dans une forme d’homme. Dans les deux cas, il n’est pas nécessaire de faire de la magie ou de maîtriser l’essence véritable du combat ; il leur suffit juste de fuir par-ci et de se cacher par-là, de maintenir le mystère sans révéler l’illusion, et le peuple pourra ainsi aller prier le cœur en paix.

Huang : Contesteriez-vous donc la probabilité que ce savoir-faire unique des arts Chinois se soit perdu dans la transmission de génération en génération ou qu’il perdure encore en secret à l’abri des regards ? Avez-vous, oui ou non, des preuves qui pourraient démontrer votre point de vue ?

Zhao : La preuve de ce que j’avance réside justement dans le fait que personne ne peut apporter de preuves et d’arguments convaincants à ce sujet en s’appuyant sur des bodhisattvas et des braves itinérants. D’ailleurs, comment ces ermites peuvent-ils, isolés du monde dans leur campagne perdue et archaïque où l’information circule aussi péniblement que les hommes, éclairer leur conscience et ouvrir leur champ de vision ? Cela ne peut qu’aboutir à des créations futiles. D’autre part, comment peuvent-ils avoir suffisamment d’opportunités de « mettre les mains en contact » pour échanger leurs techniques et ainsi se mesurer ? Comment peuvent-ils, sans jamais passer par la confrontation, prétendre avoir un haut niveau et maîtriser la quintessence de leur art ? Comment peuvent-ils subvenir à leur besoin quotidien ? D’où provient ce avec quoi ils se nourrissent et qui peut bien leur fournir argent et biens matériels nécessaire à la vie quotidienne ? En gagnant son pain à la sueur de son front et mettant toute son énergie pour assurer un toit, des habits et de la nourriture, comment peut-on efficacement progresser dans son entraînement ? Quant au fait que les arts martiaux déclinent dans la transmission de génération en génération, je ne crois pas que ce soit forcément une mauvaise chose. En dépit du fait que certaines personnes trouvent regrettable que l’art ait disparu, ou qu’il soit sur le point de disparaître, il s’agit tout compte fait d’un nettoyage naturel. A travers ce nettoyage on élimine ainsi un bon nombre de choses apathiques, impraticables, inefficaces et confuses.

Huang : Est-ce que la « combativité » dont nous parlons ne se situerait-elle pas sur deux niveaux de compréhension différente ? Je pointe par là le fait qu’il ne s’agirait pas d’une seule et même chose pour tous.

Zhao : C’est fort probable. Le terme « combativité » est en lui-même déjà très vague. C’est quoi pour toi la « combativité » ?

Huang : Ce n’est pas facile à dire. Quelqu’un qui possède cette caractéristique m’apparaît comme une personne « redoutable », capable de « toujours gagner » etc.

Zhao : C’est vrai. Mais pour être précis, la combativité devrait faire référence à la boxe pratiquée et non à l’homme qui la pratique. Dans le combat, lorsqu’une personne remporte la victoire, on peut se dire que, à ce moment-là, la situation lui était favorable, mais quand une personne remporte systématiquement la victoire, il faut admettre que cette personne possède une grande puissance effective. La combativité d’une boxe ne peut être révélée qu’au travers d’une étude méthodique du pourcentage de victoire dans plusieurs confrontations, lesquelles sont également effectuées par plusieurs personnes différentes mais qui pratiquent cette même boxe. C’est gaspiller sa salive que de faire l’éloge de sa combativité quand on n’a « jamais rencontré de rivaux ».

Huang : Vous voulez dire que la combativité se vérifie par rapport au nombre de victoires possibles sur un certain nombre de confrontations ? Toutefois, dans un match de boxe anglaise, les spécialistes du Shuaijiao, la lutte chinoise, seraient les perdants ; il en va de même pour les boxeurs si ces derniers participent à une compétition de Shuaijiao. Alors, lequel de ces deux arts possède la plus forte combativité ?

Zhao : Cela vient tout à fait exprimer le fait que la « combativité » est relative et figée par rapport à un mode de confrontation donné. Peu importe qu’il s’agisse de compétitions officielles ou de rencontres confidentielles, tout le monde approuve, ouvertement ou tacitement, que dans tous les cas ces échanges sont régis par des règles. Ainsi, l’art qui aura la plus forte « combativité » sera celui dont les règles de la confrontation lui seront le plus appropriées. Cependant, il existe également une autre forme de confrontation « règlementée » qui, à part d’exiger de seulement se servir de l’énergie et des capacités de son propre corps, n’a pas d’autres conditions. Il s’agit des fréquentes vendettas entre clans et autres affrontements extrêmement violents dans lesquels on se mesure dans une forme de combat libre. Pour les arts martiaux, ce genre de confrontation fait quasiment appelle à une « combativité absolue ». En théorie, ces arts que nous vénérons tant devraient tous posséder un degré relativement élevé de « combativité absolue », mais en réalité, c’est un genre de combativité qui est extrêmement difficile à affirmer et à estimer. De telles façon de se mesurer engendreraient non seulement un nombre important de blessés voire de morts, mais en plus elles feraient naître dans l’opinion publique des sentiments de cruauté et de crainte qui enlèveraient toute la valeur scientifique et artistique de la boxe. En fait, dans l’esprit du peuple, la notion de « combativité » ne doit pas nécessairement insister sur la capacité à tuer ou blesser autrui, mais doit satisfaire une sorte de besoin psychologique de pouvoir « l’emporter sur autrui grâce à la vigueur, l’ingéniosité et l’habileté ». Il s’agit du juste milieu entre les deux notions qui composent l’art du combat, à avoir la subtilité et la brutalité. Cependant, la « subtilité » exagérée de l’actuel sanda, du tuishou ou des démonstrations de taolu a du mal à susciter l’enthousiasme des gens, alors que la « brutalité » excessive du Xiangbo ou du Juedou de la haute antiquité provoquerait facilement un froid au sein de la population.

Huang : Enfin de compte, dans les arts martiaux, nous rêvons de combat pour en tirer une sorte de satisfaction personnelle, c’est du moins le cas pour les curieux et les fans. Toutefois, tous les passionnés d’arts martiaux nourrissent en eux le désir de devenir un grand maître ou un xiashi, un chevalier comme on dit. Malgré que leur espoir soit mince, et en dehors du fait que, parfois, ils regretteront de ne pouvoir hériter d’une « véritable transmission », ils persistent néanmoins à aller jusqu’au bout de leur rêve. Supposons que la combativité ne soit pas une réalité objective, quelles sont les motivations qui les poussent ainsi à pratiquer les arts martiaux ?

Zhao : Ceux qui aiment admirer l’art martial s’identifient aux sportifs pour mieux satisfaire le désir instinctif de vouloir être un guerrier ; ceux qui aiment pratiquer l’art martial le font par rapport aux peurs instinctives. Il existe plusieurs formes de crainte : on ne ressent pas la même peur quand on voit un cadavre et quand on se retrouve en face d’un tigre, tout comme la peur du vide est différente de l’inquiétude qu’on peut ressentir lorsqu’on prend la parole devant un public. Il ne faut pas croire qu’un comportement craintif est quelque chose d’uniquement partagé par les poltrons et les voleurs, les braves et les « paladins » n’en sont pas épargnés. La peur est un instinct d’auto-défense que tout animal ou être humain, même fort et en bonne santé, doit affronter en cas de danger quelconque. Alors c’est quoi la plus grande crainte dans la vie ? C’est la peur de l’inconnu et du mystérieux. Avant qu’il ne se passe « quelque chose d’effroyable », comme par exemple : à l’approche de la mort, lorsqu’un criminel est en liberté, avant une compétition ou avant d’aller à la guerre etc., en d’autres termes, la peur atteint souvent son paroxysme lorsqu’on approche le moment où l’on ne sait pas si le destin nous réserve un sort heureux ou funeste. Même les plus courageux qui n’ont peur ni du ciel ni de la terre, comme on dit, irons se prosterner devant le kamidana. Si ces gens-là connaissaient tous les mystères du divin, penses-tu qu’ils continueraient à faire leurs génuflexions ? Un jeune qui quitte le foyer familiale pour aller faire sa vie dans une société qui lui est étrangère et mystérieuse a, lui aussi, besoin de certaines « forces » pour qu’il puisse se renforcer et extirper ainsi toutes ses craintes. Quelles sont ces « forces » dont il aura besoin ? La loi, la morale, la religion etc., cependant, le besoin instinctif naturel le plus primaire de l’être humain reste le culte de son propre corps. De manière inconditionnelle, les hommes ont toujours voulu faire de leurs poings et de leurs pieds les armes les plus sûres et les plus efficaces, de ce fait, l’admiration pour les grands combattants devient naturellement un moyen de redonner force morale et élan de vie intérieur. C’est peut-être ça la motivation qui pousse à rechercher la combativité dans l’étude des arts martiaux.

Huang : Ce ne serait pas un peu insensé d’avoir de telles motivations ? A notre époque moderne, cette façon pour l’homme de vaincre par la confrontation a d’ores et déjà cédé la place aux armes à feu et à l’arme nucléaire. Est-ce que la solution pour les arts martiaux ne serait pas de passer de la « combativité » à la « beauté artistique » ? Que les « mouvements » et la « force » du corps humain, pour ceux qui pratiquent comme pour ceux qui admirent, puissent continuer de faire rêver les gens et leur faire connaître ainsi de nouvelles belles expériences ?

Zhao : On peut dire en effet que la valeur des arts martiaux d’aujourd’hui réside dans le fait de pouvoir apporter aux gens un certain sens de l’esthétisme. Mais ce sens de l’esthétisme n’est pas aussi simple que ce qu’on croit. Pour un jeune homme plein d’énergie, écrire un poème ou se livrer à des recherches scientifiques peut être autant une source de plaisir que de pratiquer le combat ou d’aller faire des coquetteries avec le sexe opposée. Qu’il s’agisse de ceux qui sont avides de progrès, ou bien de ceux qui commettent des crimes, tous sont, dans leurs actes, inconsciemment la recherche du besoin physiologique de se sentir heureux et d’éprouver du plaisir. Les êtres humains et les animaux ne sont pas si différents dans la recherche des plaisirs, notamment lorsqu’une société a traversé des longues périodes de troubles. Il se dessine ainsi progressivement un méridien sur lequel vient se graver, selon les besoins de l’époque, les différentes manières de vivre que l’homme apprécie. De cette façon, les désirs les plus primaires peuvent se transformer, avec une rapidité inattendue, en quelque chose d’esthétique. La beauté des arts martiaux s’apparente à l’admiration que force la beauté masculine au sein de certains groupes sociaux. Elle rend celui qui s’est séparé de l’assistance des parents capable de continuer à trouver la force de se protéger et d’aimer à son tour. Dans les arts martiaux aussi les sentiments fluctuent au gré des circonstances, et la « beauté artistique » diffère donc selon les gens, mais la « combativité » devrait rester l’éternelle fondation qui permet d’unifier le tout. De ce point de vue, la pratique des taolu ne peut être qu’un élément parasite pour le combat. La seule pratique rigide des taolu va amener le pratiquant sur d’autres terrains, comme par exemple celui de la danse, et cela deviendra une sorte de danse qui imite un combat ou raconte un combat. Bien sûr, il est possible que ça prenne la tournure d’une gymnastique, comme c’est le cas dans les instituts d’arts martiaux, que l’art virtuose des anciens temples se transforme en cirque et en spectacles d’acrobaties, que le qigong mêlé à l’art martial devienne un art de l’illusion ou encore que les écoles de boxe populaires se transforment en religion.

Huang : Ainsi donc, considérer qu’il devrait y avoir une interaction entre la pratique des taolu et celle du combat serait une erreur…

Zhao : Même si les taolu et le combat peuvent à l’origine se pratiquer séparément, n’est-ce pas déjà le cas aujourd’hui ? Pourquoi est-ce que, dans le milieu des arts martiaux, on tient toujours autant à duper les débutants en leur disant que la pratique des taolu c’est la base du combat pour plus tard ? Que la pratique des enchaînements codifiés à deux et le tuishou sont une formation pour le combat ? Et leurs techniques bizarres pour frapper les gens à trois mètres de distance, c’est dans un objectif de combat ? Dans les arts martiaux, la pratique des taolu et celle du combat ont toujours entretenu une sombre et vague relation, et dépendait souvent des besoins du maître sur le moment. En dépit du fait que les combattants méprisent la pratique des taolu, ils en pratiquent parfois pour briser la monotonie du combat ; les pratiquants de taolu quant à eux, bien qu’ils soient comme le duc Ye Gong, incapable de voir le « vrai dragon », ils prennent souvent le combat pour maquiller leur façade, comme on dit. Bien, il se fait tard, on reprend la discussion demain, qu’en penses-tu ?

Huang : A ce moment-là je vous demanderai, si vous voulez-bien, de mettre l’accent sur le contenu des arts martiaux chinois.

Troisième jour

Huang : Vous êtes le seul dont les pensées sur l’étude des arts martiaux m’apportent, bien souvent, comme une sorte de ressentit que l’on pourrait qualifier d’illumination soudaine. Mais, d’un autre côté, vos doutes et contestations sur le combat dans les arts martiaux chinois actuels me dérangent. Bien entendu, je sais très bien que, même si ces écoles de boxe et leurs experts en minorité deviennent davantage « redoutables », rien ne pourra sauver l’art martial chinois. Néanmoins, afin de rester crédible, il faut, d’après moi, procéder à une analyse concrète de ce qui compose le « méridien » principal de la boxe chinoise, et de mettre ainsi l’accent sur les points faibles de cette dernière. Avant, j’avais horreur de solliciter les maîtres de boxe afin qu’ils s’expliquent sur les carences de leur écoles ou sur l’ensemble de l’art martial chinois, car il y avait à chaque fois seulement trois sortes de réponses : dans la première, les maîtres disaient d’eux-mêmes qu’ils ont l’horizon borné, que leur savoir est superficiel et qu’ils n’ont pas le niveau d’avoir un jugement critique sur l’art martial tout en me conseillant d’étudier honnêtement la boxe, sans me prendre la tête ni laisser vagabonder mon imagination ; dans la deuxième, les maîtres ne font que déblatérer sur les autres écoles et insulter les maîtres, reprochant aux autres des choses qui ne les regardent même pas et qui n’ont, de toute façon, rien à voir avec l’art martial ; dans la troisième, les maîtres manifestent leur mécontentement en disant des choses du genre : « Bah ! Tu n’es qu’un traître irrespectueux qui ne fait que vouloir prendre le courant à contre-sens. Mon art est le meilleur en Chine, et l’art de la boxe chinoise n’a aucun rival dans le monde ».

Zhao : Ils expriment tous la même chose : « Nous avons très peur ». Peur de froisser, peur d’y voir clair, peur de choquer ceux qui ont peur… Au fond, tout cela n’est pas la réalité de l’art martial, mais le fantasme que l’on nourrit autour de celui-ci. Au plus le fantasme sera vivant, au plus la réalité sera déformée ; au plus l’art martial sera dénué de réalité, au plus on aura envie d’utiliser le surnaturel et le fantasme pour combler le vide. La faille qui a dans la théorie et la technique des arts martiaux augmente de jour en jour à cause de ce phénomène.

Huang : Souhaiteriez-vous faire maintenant une analyse concrète des différentes boxes chinoises ?

Zhao : C’est juste que le temps manque pour en discuter. Faisons donc comme cela : dans cet entretien, nous nous attacherons aux grandes lignes, nous aborderons « légèrement » les détails en temps voulu, mais sans toutefois suivre un ordre contraignant. En outre, nous avons suffisamment entendu de louanges sur l’art martial chinois, nous allons donc focaliser uniquement sur les points faibles.

Huang : Bien. Tout d’abord, quel est votre point de vue sur les distinctions entre familles internes et externes, ainsi que sur les distinctions régionales des arts martiaux ?

Zhao : Si l’on souhaite développer le combat en Chine, il est nécessaire de briser l’intention actuelle de vouloir faire des classifications de tous les arts martiaux chinois. Il ne s’agit pas seulement de dire que ces classifications ne sont pas rationnelles, mais elles ne peuvent distinguer qu’une petite partie qui concerne uniquement les caractéristiques démonstratives des arts, et ne vient en aucun cas exposer les particularités combatives de chaque boxe. Procéder à une quelconque division des différentes boxes ne devraient pouvoir ni se faire en « pratiquant », ni en « rédigeant », mais en « combattant ». Au lieu de donner naissance à des écoles religieuses, rigides et séculaires, les distinctions entre les boxes devraient amener à faire réfléchir sur l’utilisation du corps humain ainsi qu’à une constante évolution technique. Shaolin, Wudang, Emei ou Zhongnan, tout cela vient justement révéler les barrières qu’il y avait jadis dans les échanges à cause des difficultés de communication et de transport. Aujourd’hui, ces distinctions surannées appartiennent au passé. La distinction entre interne et externe provient, quant à elle, des compositions de lettrés fascinés par leur art martial qui, dans le but d’élever leur position sociale, faisaient ainsi étalage de leur virtuosité et de leur talent littéraire. Depuis, plus personne n’osa reconnaître appartenir à la « famille externe ». Mais en réalité, dans une confrontation décisive ou l’honneur et la vie sont en jeu, quiconque se retrouve « sans famille où se mettre à l’abri ».

Huang : La distinction entre interne et externe représente au moins le dur et le souple dans l’art martial.

Zhao : Les termes « dur et souple » rajoutent encore plus de confusion et d’ambiguïté. Ce sont des formules sans grande utilité pratique souvent employées par les maîtres qui ont toujours quelque chose à redire sur les autres écoles, puis dès qu’ils parlent de leur propre boxe ils usent de formules du genre « le dur et le souple se complètent mutuellement », ou « interne et externe se cultivent simultanément ». Ils pensent être toujours au milieu entre « dur » et « souple » lorsqu’il s’agit de leur propre boxe, et quand ils examinent la boxe des autres, ces derniers ont, soit « tendance à être trop dur », soit « tendance à être trop souple ». Est-ce que le Taijiquan et autres boxes dites souples ont véritablement fait irruption dans le monde de l’art martial en utilisant des principes comme « le faible l’emporte sur le fort » ? Et pourquoi le Xingyiquan, dont le « but principal est de combattre », fait-il ainsi partie de la « famille des arts internes » ? En Occident, la boxe anglaise est aussi une création de l’homme, était-elle « dure » ou « souple » ?

Huang : Toutefois, les principes « interne/externe » et « dur/souple » nous ont, tout compte fait, amené à développer de profondes méthodes de travail interne. Tout comme l’intention qui amène le souffle qui amène la force, tout ça est magique.

Zhao : « yi, qi, li » soit intention, souffle et force, ou bien « jing, qi, shen », essence, souffle et esprit etc., bref, tous ces termes en rapport avec le neigong, le travail interne, sont très difficiles à exprimer clairement avec un langage normal. C’est comme si c’était une méthode de persuasion que l’on exerce sur soi-même pour produire différentes sortes de ressentis, allant d’une sensation agréable à celle de puissance. On peut dire également que c’est le principe de base de certaines religions. Mais cela reste peu efficace dans le cadre du combat, un certain nombre de nouvelles théories ont, au minimum, le même résultat, voire même sont davantage réelles.

Huang : Alors, d’après vous, quels sont les défauts, en ce qui concerne le dqfa, les méthodes de combat, des arts martiaux chinois ?

Zhao : Il y a trop de tabous dans les méthodes de combat des arts martiaux chinois. En plus de tous ces tabous qui, sans que personne ne se soit donné le mot sont commun à toutes les branches, chaque école de boxe ont également leurs propres tabous. Par exemple, certaines écoles vont tout faire pour ne pas ressembler aux autres, jusqu’au point de rechercher une technicité bizarre et un style insolite. Dire à un pratiquant de Bagua que son style ressemble à celui du Taiji sera très embarrassant pour lui, tout comme c’est un affront pour un pratiquant de Xingyiquan d’entendre que son style ressemble à celui de la boxe anglaise. Il faut savoir que ce qu’il y a de plus représentatif dans les différents styles de boxe, ce ne sont pas du tout les méthodes de combat, mais tous ces mouvements décoratifs et cérémonieux propres à chaque école. Ces derniers peuvent quand même servir dans une démonstration ou un face à face, mais si l’affrontement tourne à l’acharnement, tout ça devient alors complètement futile, voire rend maladroit. Un autre tabou est celui de la peur de chuter. En Chine, parmi le peuple, les échanges de combat à mains nues sont régis par un règlement qui, loin de faire honneur à l’art martial, consiste à considérer comme une défaite, une soumission ou voire comme une « projection », toute partie du corps, hormis les pieds, qui touche le sol. C’est la raison pour laquelle on vénère la posture du « cavalier » au sud, et que l’on ne jure que par le « zhuang » au nord. En exigeant de cette façon que les pas soient larges, les postures basses, le centre de gravité bas et le haut du corps droit, je me demande bien quelle peut être la valeur des applications réelles de ces techniques qui, trop centrées sur la prudence et la défensive, ne font prendre aucun risque ? Premièrement, l’influence de la règle « un pied levé c’est la moitié du corps qui est vide » nous empêche de profiter des attaques avec les membres inférieurs, surtout les frappes meurtrières que sont celles avec les coups de pieds et les coups de genoux à la tête. Deuxièmement, les boxes parmi les plus géniales comme celle de la « grenouille », dans lesquelles on s’efforce à produire une quantité de mouvements au ras du sol qui n’ont pour seul résultat une déperdition de puissance dans les frappes longues distances. Ces gens-là n’ont toujours pas pris conscience de l’utilisation du sol et du déséquilibre pour générer un mouvement d’inertie de toute la masse du corps pour produire le fali, la force explosive. Troisièmement, chercher trop souvent à se prémunir contre d’éventuelles « pertes du centre de gravité » entrave le jeu de jambe, la façon de bouger le corps et ainsi d’esquiver avec rapidité et agilité. Toutes ces choses susmentionnées que l’on refuse d’inclure dans notre pratique sont justement celles qui ont actuellement le plus de valeur dans le milieu international des sports de combat. L’art de la boxe traditionnel est un « art de vieux ». Le mot « vieux » est synonyme de sagesse, d’autorité et d’un profond niveau. Mais faisons preuve de bon sens, il est difficile pour un vieux de lever la jambe, voire dangereux de chuter. De ce fait, en voulant dissimuler leurs points faibles au travers de l’enseignement, ces « sages maîtres » ont naturellement fait du « déséquilibre » un tabou dans l’art martial chinois. Toutefois, l’art de la boxe chinoise ne se restreint pas qu’aux seules compétitions de Shuaijiao. Une perte de stabilité peut tout à fait se transformer en une occasion de rentrer une puissante contre-attaque. Dans ce cas, ça vaut le coup de chuter. Pour le moment, je m’arrête là concernant mon point de vue sur les méthodes de combat.

Huang : Voudriez-vous bien aborder ensuite le lianfa, soit les méthodes d’entraînement ?

Zhao : Nos maîtres aiment généralement rechercher dans les techniques et méthodes de combat l’original et le mystérieux. En fait, la véritable originalité et les secrets se trouvent dans l’entraînement lui-même, que l’on appelle aussi gongfa, méthode d’entraînement. Les méthodes d’entraînement déterminent ce qui fait les qualités et les défauts d’un art martial. Or, les gongfa traditionnels qui existent actuellement en Chine sont, de manière intrinsèque, d’une médiocre efficacité. Atteindre ce qu’on appelle « avoir le gongfu en soi » exige de consacrer bien trop de temps à la pratique. De plus, même si on a ce « gongfu », on ne peut pas pour autant l’utiliser complètement dans une quelconque confrontation, au contraire, en s’entraînant dans cet objectif on accumule avec le temps des habitudes qui peuvent facilement nuire au corps et contracter des maladies. L’entraînement est une gigantesque synthèse du savoir et des connaissances, et la réussite n’est certainement pas due au fait de persévérer chaque jour contre la monotonie, de se lever au chant du coq et de s’entraîner qu’il vente ou qu’il pleuve, bravant les périodes les plus torrides de l’été comme les mois les plus glaciales de l’hiver. Je ne m’étendrai pas davantage là-dessus, en revanche je vais parler de quelques « déviances » : La première déviance réside dans le contraste entre la manière de s’entraîner et l’application. Dans quelle méthode de boxe, peu importe laquelle, passe-t-on la majeure partie de son temps d’entraînement au combat libre ? Il est honteux qu’aucune n’ait la capacité d’appliquer son entraînement au combat. Les maîtres de l’art martial chinois ont une drôle de perception erronée de l’entrainement : d’abord ils pensent que l’entraînement au vrai combat est la dernière étape de la formation, et qu’il n’est possible d’affronter quelqu’un une fois que le « travail de la force » est pur et raffiné ; ensuite ils pensent que maîtriser le tuishou et les applications à deux c’est comme acquérir des compétences pour le combat, et donc serait équivalent à augmenter son niveau dans un vrai combat. Evidemment, il est très difficile, dans de mauvaises conditions et dans ce genre d’entraînement technique, de pratiquer réellement le combat. Les pratiquants amateurs passionnés par l’art martial n’ont aucune envie d’aller tout le temps au travail en boitant et le visage tuméfié. Mais si l’on souhaite progresser dans l’art de la boxe, il est nécessaire de corriger toutes ces « déviances ». Ce que l’on doit utiliser plus tard dans un combat ultime et décisif devrait être étudié dès le début de l’entraînement. Une autre « déviance » concerne cette fois le degré de fatigue et d’intensité à l’entraînement. Les maîtres de boxe populaires passent leur temps à pratiquer toute la journée des exercices pénibles, mais ne consacrent qu’une petite partie de leur force physique à la mise en pratique des tactiques de combat. De ce fait, les muscles et les nerfs, dont on a besoin pour le combat, n’ont pas été suffisamment développés et complètement stimulés. Ces gens-là ont d’ailleurs naturellement horreur et détestent l’idée d’employer des équipements modernes pour la pratique ou faire appel à un partenaire pour s’entraîner. Ils préfèrent encore rester dans l’obscurité, dans leur coin sans personne, à méditer et gesticuler tout seul. J’ai vraiment du mal à comprendre si ces guerriers pratiquent l’art martial pour que ça puisse leur servir dans leur vie ou bien s’ils pratiquent pour quémander aux « arts martiaux chinois » de quoi faire miséricorde et s’entraîner comme un ascète. D’autre part, il y a des déviances sur le plan de la théorie et de la mise en pratique réelle, du travail technique et de la qualité de la formation, des entraînements publics et des entraînements secrets dans les cercles fermés… Pour ne citer que ces quelques exemples.

Huang : Et en ce qui concerne le système qui régit le milieu de l’art martial ?

Zhao : Laissons de côté pour le moment le mode d’organisation des écoles d’état, et parlons seulement du cercle des arts martiaux issu de la population. Sur quels critères les étudiants se basent-ils, au fond d’eux-mêmes, pour choisir leur brillant professeur ? Pour eux, le meilleur professeur sera un vieillard mystérieux au passé nébuleux ; un professeur sévère, qui sait esquiver les questions épineuses en restant au centre ; un professeur qui ne sait ni combattre, ni discuter de l’art martial, seulement il est excellent dans les recherches sur un domaine particulier de la boxe. En dépit du fait que tout le monde s’accorde à dire que ce n’est pas scientifique, tout le monde est, du moins temporairement, tenté par suivre le chemin de ces « grands maîtres ». D’autre part, des élèves talentueux peuvent-ils sortir d’un système qui consiste à ce qu’un maître forme de nombreux disciples, du genre « le maître berger qui enseigne la boxe à son troupeau » ? L’enseignement de la boxe n’a rien à voir avec l’école primaire, au contraire, cela demande un rapprochement toujours plus intime entre le maître et le disciple. C’est la même chose dans le domaine scientifique, lorsque la recherche atteint un haut niveau, il est nécessaire que l’étudiant suive un enseignement privilégié avec le professeur. Même que pour l’art martial, il faudrait pousser ce principe encore plus loin avec « plusieurs professeurs pour un seul élève » : un maître de boxe, un spécialiste en éducation physique, un médecin, un nutritionniste etc., et faire collaborer ainsi chaque spécialiste pour mettre en rapport leur domaine avec celui d’une formation au combat. Il n’y a que de cette façon que l’on pourra former un véritable expert en Chine.

Huang : Ces derniers jours, notre sujet de discussion tourne uniquement autour de l’ensemble des arts martiaux chinois. Voulez-vous bien aller plus loin dans votre analyse critique et centrer celle-ci sur une école de boxe traditionnelle en particulier ? Je sais bien que focaliser avec exagération sur une boxe en particulier peut parfois bousculer les croyances de certaines personnes et ainsi blesser ces dernières dans leur amour-propre. Je ne voudrais pas qu’une impitoyable autopsie des arts martiaux vienne provoquer des frictions interpersonnelles. De ce fait, il serait bienvenu de prendre seulement deux-trois exemples de styles connus et de parler ainsi de ce qui leur fait défaut.

Zhao : Parlons tout d’abord du Xingyiquan et du Baguazhang, ça te va ?

Huang : Parfait. Conformément à la tradition, vous êtes reconnu comme un héritier de la branche Xingyi-bagua, en outre vous êtes, avec Han Muxia, l’étudiant le plus réputé dans l’école de Zhang Zhankui. Procéder ainsi à une « opération chirurgicale » de votre propre branche suscitera le respect et l’admiration chez de nombreuses personnes.

Zhao : Voyons, n’en dis pas tant. Parlons d’abord du Xingyiquan. Quand on pense que, dans les années 20-30, la majorité des vainqueurs du tournoi national de combat libre, le leitai, étaient des pratiquants de Xingyiquan, on peut voir avec déception que le Xingyi d’aujourd’hui a « cruellement perdu ses qualités ». La raison est que, en dehors du fait que le défaut général commun à tous les arts martiaux a déteint sur la notion la plus recherché du Xingyiquan, à savoir l’ « unité », il est surtout question de « disharmonie » dans la pratique. Premièrement, il y a une disharmonie entre « technique » et « force ». Les techniques, faites pour « frapper », sont pratiquées avec une force pour « pousser ». Ainsi, dans un combat, un coup de poing ou un coup de paume n’offre plus que la possibilité, au moment de l’impact, de faire bouger l’adversaire ; la force a donc perdu son caractère destructif. Mais ces allonges de poings et de paumes ainsi utilisées dans le cas du tuishou, ne peuvent permettre, du moins difficilement, de jeter l’opposant loin derrière. En réalité, les pratiquants de Xingyiquan n’ont, jusqu’à présent, toujours pas compris clairement si les techniques servent pour le « sanshou » ou bien pour le « tuishou ». De plus, il y a une disharmonie entre la forme, « xing », et l’intention, « yi ». Les gens clament tous haut et fort qu’ils accordent « autant d’importance au xing qu’au yi », mais au contraire ils focalisent soit sur l’un soit sur l’autre avec excès. Certains ont la manie de trop rechercher « forme et structure », d’autres ont la manie de trop chercher l’« intention ». Dans le premier cas, ils ne peuvent se défaire des principes des trois segments, des quatre extrémités, des cinq phases ou des six harmonies, lesquels deviennent de véritables carcans. Dans le deuxième cas, les pratiquants se cachent dans des endroits isolés où ils peuvent se faire plaisir tout seul en imaginant faire des combats. Puis il y a aussi une disharmonie entre « méthode de combat » et « méthode d’entraînement ». Bien trop naïfs sont ceux qui pensent pouvoir combattre et ainsi « franchir le grand hall du palais pour accéder à la salle d’étude », comme on dit, en ne pratiquant, toute la vie durant, que la boxe des Cinq Phases, les douze animaux, la forme des postures mélangées ou d’autres techniques. Les gens aiment bien comparer le Xingyi avec la boxe anglaise, mais en réalité, ces gens-là ont très peur de ce genre de comparaison. Pour eux, les choses de Chine doivent ainsi rester pures. Même si, par le fruit du hasard, les techniques de boxe occidentales devaient avoir un point commun avec les nôtres, ils s’en débarrasseraient immédiatement et se justifieraient en disant « que chacun suive sa route ». Mais, à mon avis, que ce soit dans la méthode d’entrainement ou dans le système de compétition, le Xingyiquan devrait largement s’inspirer de la boxe anglaise.

Huang : Le Xingyi-bagua serait-il apparu pour combler les insuffisances du Xingyiquan avec la pratique du Baguazhang ?

Zhao : L’origine de la complémentarité mutuelle du Xingyi-bagua, laquelle fut par la suite créée par Zhang Zhankui, provient de l’excellente relation qu’entretenaient Dong Haichuan et Guo Yunshen, ainsi que leurs disciples. Cependant, les défauts du Xingyi ne peuvent être tous réparés par le Bagua, et les nombreux points faibles du Bagua ne peuvent tous être renforcés par le Xingyi. Par exemple, le Bagua possède une couche de « peau » extrêmement épaisse dont il est difficile de voir au travers. De l’extérieur, cela suscite chez les gens un sentiment de complexité et de mystère aussi fascinant que trompeur. La première couche de peau est formée de toutes ces hâbleuses histoires de xiayi, les braves justiciers, narrant le cas de Dong Haichuan et celui de ses disciples. La deuxième couche de l’épiderme concerne la transposition rigide et mécanique de la théorie des Huit Trigrammes à la pratique du Baguazhang. Les maîtres des générations passées parlaient systématiquement de la théorie des Transformations, le Yijing, cependant, personne ne fut capable de trouver qu’il y avait là une relation indispensable avec la pratique de la boxe. A part dans le but d’élargir ses connaissances philosophiques, réfléchir de manière incessante au yin et au yang ainsi qu’au Huit Trigrammes dans le combat revient à faire comme ceux qui parlent de points vitaux, de qigong ou de qinggong, les techniques de légèreté, c’est-à-dire qu’il s’agit là de méthodes anesthésiantes où les victoires sont plus dans la tête qu’ailleurs. La troisième couche, soit le derme, est la confusion entre exercices de paumes basiques et les méthodes de combat réel. Cela a pour effet de pousser les grands maîtres à se torturer l’esprit : Mais comment « utilise »-t-on au final tous ces changements et jeux de paumes sinueux ? Les techniques qui consisteraient à se déplacer de manière fulgurante autour de l’ennemi comme le déplacement « passer à gué dans la boue », le déplacement dans les huit directions pour « frapper au centre », le déplacement de la « paume qui perce » pour passer dans le dos de l’adversaire etc., toutes ces fantaisies font de nous de la « chair à canon ». De plus, dans la troisième couche de « peau », les passionnés qui, les deux paumes soutenues vers l’avant tournent autour d’un petit cercle très précis, comme des patineurs débutants se déplaçant à pas feutrés, exécutent parfois, lors d’un changement de paume, les postures les plus inconfortables et embarrassantes qu’il soit. Serait-il possible qu’il ne s’agisse que d’un ensemble de légendes, de classiques des sages et de techniques bizarres débouchant sur un raccourci pour se rendre à la « Montagne Enneigée » ?

Huang : De par ses qualités sur le plan théorique comme sur le plan du renforcement du corps et de la santé, le Taijiquan est ainsi bien apprécié du grand public. Cependant, beaucoup demeurent perplexes quant à savoir comment peut-on, via un entraînement lent et tout en douceur, parvenir à l’emporter sur la violence ? Or, les experts de Taijiquan, riant au nez des ignorants, répondent à ces questions en disant qu’il s’agit d’une méthode secrète et profonde de transformation basée sur la dureté et la souplesse.

Zhao : La première impression d’un non-initié, qui n’a pas encore de préjugé, est bien souvent la plus juste. Les pratiquants de Taijiquan ont leur propre façon de se mesurer : le tuishou. Pourquoi ne pas tout simplement se faire une réputation autour de ça ? Faut-il absolument que les techniques soient spécialement mortelles pour être considéré comme une boxe ? Durant la période républicaine, les pratiquants de Taiji s’étaient déjà publiquement expliqués sur la question : « Si les pratiquants de Taijiquan obtiennent de si mauvais résultats dans les compétitions de combat, c’est parce que notre boxe est bien trop profonde, les gens peine à la maîtriser… » C’est là un subterfuge ou bien un aveu ? Le style dans lequel est écrite la théorie du Taijiquan est remarquable, cela mérite la réputation du manuel de boxe traditionnelle exemplaire. Le fil conducteur du Taijiquan est l’absolument remarquable relation dialectique entre le yin et le yang. Tu veux développer le « dur » ? Pratique donc le « souple » jusqu’à l’extrême cela deviendra purement et simplement « dur ». Tu veux être « rapide » ? Efforce-toi de pratiquer « lent »… Mais une seconde, cette philosophie qui consiste à penser qu’ « une chose poussée à son extrême se transmute en son opposé » est fort séduisante, mais qui en a déjà éprouvé les prodigieux effets sur son propre corps ? Personne… Si tu en as l’occasion, va épier en cachette ce à quoi ces grands maîtres de Taiji, qui projettent les gens de manière fulgurante, s’entraînent en secret dans leur cour, tu comprendras.

Huang : Vous insinuez par-là que, dans une certaine mesure, la théorie du Taiji dupe les jeunes qui n’ont pour seul désir celui de pratiquer l’art du combat ? Alors, en ce cas, le Shaolinquan ne serait-elle pas la boxe la plus sincère ? Cette dernière met l’accent sur la dureté, la rapidité, la vigueur, et utilise aussi bien les pieds que les poings pour frapper. Dans l’esprit des gens, les moines guerriers de Shaolin incarnent, dans le cercle des arts martiaux chinois, la dernière branche qui fait autorité sur le plan de la puissance et de l’efficacité.

Zhao : Durant la dynastie Ming, les généraux allèrent rendre leurs hommages au monastère de Shaolin animés du même genre d’état d’esprit que tu as en ce moment, mais ils furent vite déçus. De nos jours, de jeunes adolescents quittent l’école et leur famille et se précipitent au monastère, et eux aussi en reviennent le moral abattu. Nombreux sont ceux qui vont à Shaolin dans l’espoir de s’entraîner à tel ou tel gongfu que le commun des mortels ne peut que difficilement atteindre, ou voire même, un gongfu auquel personne n’a jamais pensé. En réalité, toutes ces surprenantes techniques de haut niveau remplies de vigueur ne sont que des acrobaties et autres habiletés pour le cirque. Planter ses mains dans le sable, frapper les arbres, sauter par-dessus les trous, donner des coups de pieds dans des poteaux de bois, briser les os avec les doigts, l’art des points vitaux, l’art de méditer en équilibre sur un doigt… J’en passe et des meilleurs. Dans le cadre d’un entraînement pour le combat, tout ça ne sont que des méthodes « rustiques » et dépassés. Mais en rajoutant quelques tours d’illusionnistes en faisant des démonstrations qui consistent à casser des pierres, se pendre une corde au cou, encaisser des coups de bâtons, faire des cabrioles sur les doigts et bien d’autres, on comprend tout à fait que cela puisse être attrayant pour les gens. Je me souviens que Ma Liang avec son « Nouveau wushu » et le wushu moderne, en dépit du fait qu’ils se sont fait maudire et insulter d’ « instrument de formalisme esthétique » par tous les pratiquants de traditionnels — alors que ces derniers ont des fleurs brodés sur les poings et les jambes —, viennent néanmoins de l’art du Shaolinquan. Je me souviens également que, dans les années 20-30, ces soi-disant « derniers vrais maîtres », des militaires appartenant au Guoshu, s’enfuyaient comme des rats sur l’estrade de combat devant des jeunes encore un peu laiteux derrière les oreilles. Rares sont les lettrés qui se sont penchés sur l’école Shaolin, mise à part le fait que l’absence de théorie mènent à diverses interprétations, cette boxe reste pratique mais, dans les détails, elle est toutefois loin d’être scientifique.

Huang : Quelle est votre opinion concernant les boxes du sud ?

Zhao : De l’extérieur, on dirait que les différentes écoles du Nanquan sont des boxes dans lesquelles on fait une compétition contre ses propres muscles. Concernant l’interne, tu m’excuseras de ne pas rentrer dans les détails car je ne l’ai jamais étudié et mes connaissances sont superficielles. Cependant, d’après ce qu’on a vu durant les compétitions organisées par le Guoshu dans les années 20-30, les experts du sud ne faisaient pas le poids et perdaient au premier contact.

Huang : Finalement, souhaiteriez-vous parler de la boxe que vous avez créé ?

Zhao : Mon « truc » a été créé à partir de mes erreurs et de mes défaites. Quand j’étais jeune, j’avais l’esprit de compétition, fougueux et agressif. J’aimais constamment « croiser les mains » avec certains experts renommés ou me mesurer en combat avec d’autres. Je méprisais autrui, surtout les perdants, pour lesquels je ne tenais pas compte de leurs qualités. Non seulement c’était un obstacle pour l’échange, mais je les blessais également dans leur amour-propre. En outre, j’étais en total désaccord avec l’idée générale qui régissait la voie des arts martiaux chinois, par conséquent, j’ai toujours gardé mes distances avec ce milieu. Jusqu’à présent, il y a des gens qui disent toujours de moi que je suis un entêté excentrique qui n’a aucune conscience de l’époque dans laquelle il vit. A l’origine, dans le but d’expliquer la méthode traditionnelle pour utiliser la force, j’ai inventé le « Xinhuizhang ». Mais ce n’est qu’un taolu qui ne fournit pas la moindre possibilité de faire évoluer les facultés combatives des gens. Je commence à peine à faire la synthèse des méthodes d’entraînement que je considère comme efficaces avec les bénéfices que j’ai tiré de mes combats pour combler les carences du « Xinhuizhang ». Cependant, la façon de combattre dans les compétitions internationales ne cesse d’évoluer, ainsi mon « truc » est constamment en train de se faire dépasser. C’est inenvisageable de discuter d’une quelconque évolution si ce n’est pas moi-même qui me charge de « trouver les erreurs » et de procéder à son amélioration. Ces temps-ci, je suis très préoccupé par un entraînement, que je n’ai toujours pas mis au point à l’heure actuelle, visant à produire une force explosive des jambes dans le « Xinhuizhang ». J’espère vraiment que les futures générations me critiqueront à leur tour.

Huang : Outre cela, on peut remarquer que vous ressentez encore de l’inquiétude en ce qui concerne la situation actuelle et l’avenir des arts martiaux chinois. Aujourd’hui, de nombreuses personnes ont déjà fait toutes sortes de prédictions à propos de l’avenir des arts martiaux chinois. Quelle est votre position par rapport à tous ces pronostics ? Quel est celui qui est, selon vous, le plus réalisable ou bien auriez-vous des déductions à faire concernant le chemin que doit prendre l’art martial chinois ?

Zhao : Je ne suis pas une diseuse de bonne aventure, naturellement je ne peux prédire quand l’art martial chinois sera prospère ou dépérira. Toutefois, nous pouvons essayer d’analyser la tournure qu’il prendra dans l’avenir. On en reparle demain ?

Quatrième jour

Huang : Ces derniers jours, vous êtes monté d’un ton et votre sanglante dissection des arts martiaux chinois n’a pas manqué de remuer les pratiquants crédules et sans souci. Je suppose également que d’autres ne se retiendront pas de dire que nous avons fait bien trop de bruit pour rien, hormis pour chercher chicane. Toutefois, vous ressemblez davantage à un visionnaire aussi triste que tourmenté qui, détaché du wulin, le cercle des arts martiaux, s’inquiète de jour en jour en tentant désespérément de tirer la sonnette d’alarme pour avertir les gens. Aujourd’hui, voudriez-vous, en votre qualité de brillant professeur, suggérer à toute la jeune génération une direction à prendre pour le futur développement des arts martiaux chinois ?

Zhao : Sais-tu quel est, dans le milieu des arts martiaux actuel, le plus dangereux, le plus abject et le puissant  «obstacle dressé sur notre chemin » ? C’est l’autocratie, la monarchie qui régit les arts martiaux et à laquelle on est bien trop habitué pour s’en étonner. Il s’agit d’un réseau d’une grande complexité. Parmi ce réseau, il y a deux sortes de personnages clefs : premièrement, il y a les chefs de branche, les maîtres fondateurs et autres vieux maîtres que l’on appelle aussi les « despotes de la boxe ». En deuxième viennent ces fonctionnaires du gouvernement qui travaillent pour le secteur des arts martiaux chinois, que l’on appelle aussi les « despotes de l’état ». Ils ont des penchants communs comme ceux d’hurler des ordres, d’enseigner aux élèves ou de dire aux subalternes ce qui doivent faire ou ne pas faire.

Huang : Qu’y a-t-il de néfaste ?

Zhao : L’art de la boxe fait partie de la culture de l’humanité, et l’être humain est le facteur clef de cette culture. Or, ce que ces « deux sortes de despotes » savent faire de mieux est justement de réprimer l’être humain. Ils sont surtout forts pour étouffer ceux qui sont plus talentueux qu’eux, mais pas ceux qui sont dociles et soumis. D’autre part, leur passe-temps favori est de faire passer les réussites et les exploits d’autrui pour leurs propres prouesses. Je t’invite à faire particulièrement attention : les régions dans lesquelles les arts martiaux sont absents, à l’agonie ou désorganisé, tu peux être certain d’y trouver des despotes de la boxe et de l’état. Ils envahissent avec leurs « instruments de formalisme esthétique » mais n’ont pas le courage de relever un véritable défi au combat. Tout ça parce que les « despotes de l’état » n’ont pas le courage de prendre leurs responsabilités, et les « despotes de la boxe » ont peur de se retrouver par terre.

Huang : Mais alors, qui sont ces « despotes » ?

Zhao : Tu devrais plutôt demander : qui n’est pas un « despote » ? On a tous, moi et mes vieux camarades compris, plus ou moins un petit côté « despote » en nous. C’est juste que la majorité des gens ne veuille pas le reconnaître, c’est tout. Bien sûr, personne ne voudrait être considéré comme un tyran. Cependant, dans ce système des arts martiaux, peu importe que les gens soient bienveillants ou modestes à la base, ils ne peuvent s’empêcher de changer dès lors qu’ils se sentent flatté ou porté à un quelconque niveau de considération. Pour eux, c’est comme une transformation progressive vers le grand accomplissement ; poussés par un prétentieux état d’exaltation, qu’ils ressentent comme quelque chose de majestueux ou une sorte de sens du devoir, ils regardent ainsi attentivement chaque amateur d’arts martiaux qui ont des choses à se prouver et ceux qui, perdus, attendent d’être mis sur la bonne voie. Ensuite, ils extraient, selon les attentes de leurs adeptes, leur petit savoir au compte-goutte qu’ils échangeront, autant que faire se peut, contre l’argent et les louanges de leurs adorateurs. Au bout du compte, ce sont tous ceux qui ont le plus de facilité à devenir des grands pratiquants de l’art de la boxe, tels que les jeunes, les apostats, les innovateurs, qui deviennent les plus fragiles et tombent au plus bas de l’échelle sociale en se faisant attraper d’épuisement par le « réseaux ». Ces potentiels deviennent alors dociles et diplomates, les autres, considérés comme les favoris, se font cuisiner eux aussi pour rentrer dans le métier des despotes et, en grimpant les échelons, étoufferont à leur tour les jeunes générations. En résumé, ce sont les arts martiaux qui en souffrent. Donc les grands maîtres, les autorités et les autres pratiquants d’arts martiaux, à part organiser des débats égalitaires sur je ne sais quels problèmes, feraient mieux de se taire ! Le mieux, c’est de ne pas chercher à résoudre les problèmes de la boxe de notre pays en laissant l’authentique lègue de nos ancêtres aux dirigeants.

Huang : Alors comment les bonnes traditions peuvent-elles se succéder ? Comment l’expérience des anciennes générations peut-elle aider les nouvelles générations à s’élever ?

Zhao : Les professeurs médiocres prennent souvent leur âge pour de l’expérience, et s’en servent ensuite pour subjuguer leurs jeunes disciples. Or, la tâche et le devoir d’un brillant professeur envers ses disciples est de faire en sorte que ces derniers puissent aller au-delà du cadre environnemental dans lequel ils évoluent, et ce le plus rapidement possible. Pour que les disciples puissent acquérir de l’« expérience », il faudrait les laisser se tracer une nouvelle voie, travailler et innover. L’expérience qu’ils en tireront sera une leçon à la fois pour le maître et pour le disciple. Voilà ce qu’est une aide honnête à l’élévation. Mais la majorité des professeurs pensent qu’en agissant de la sorte le jeu ne vaut pas la chandelle. Par conséquent, je conseille aux jeunes de prendre garde et de ne pas se faire avoir. Si un professeur demande de la reconnaissance et du respect de ta part, mais qu’il veut véritablement te former, suis-le. Toutefois, sur le plan de l’enseignement de son savoir et de la technique, il ne doit pas agir comme un chef de famille, mais comme ton partenaire. Si toutefois il te dit qu’en entretenant une telle relation il n’en tirera aucun profit, voire même que ce n’est pas à son avantage, alors ne lui prête plus aucune attention et tu feras même mieux de t’éloigner de lui. Au pire, il va t’injurier au nom de la « vertu martiale », mais au moins t’auras pas perdu ton travail ni ta jeunesse.

Huang : Cependant, la vertu martiale a toujours été le plus haut code de conduite morale des braves et des guerriers en Chine.

Zhao : Par le passé sans doute, mais aujourd’hui, qu’en est-il réellement ? La « vertu martiale » flotte dans l’air de notre pays depuis des millénaires, mais personne n’a pu clairement en voir tout le contenu. A notre époque moderne, des héroïques dictons tels que « tuer les riches pour secourir les pauvres » s’explique comme suit : faire en sorte que les choses modernes n’abondent pas, et ne pas laisser les choses périmées tomber dans l’oubli. Ou encore « accomplir son devoir au nom du Ciel » peut se traduire de cette façon : les jeunes générations ne doivent pas « offenser leurs supérieurs », afin de garantir l’autocratie, la puissance et la richesse de ces derniers. Aujourd’hui, il n’y a pas plus immorale que d’employer ces formules dépassées de « vertu martiale » pour diriger les gens et montrer du doigt leurs erreurs.

Huang : En fait, là où je voulais en venir c’est : supposons que ces arts martiaux, qui existent encore aujourd’hui, disparaissent complètement, comme vous le souhaitez, sans qu’un nouveau système n’ait pu avoir le temps de se mettre en place ; je crains que, si l’on en arrive à la situation où on « détruit l’ancien sans avoir érigé le nouveau », les arts martiaux tomberont alors dans l’anarchie genre « Révolution Culturelle ». C’est la raison pour laquelle, avant que le vieil art martial ne disparaisse, je souhaitais savoir comment considérez-vous l’avenir des arts martiaux chinois et du monde entier.

Zhao : Les arts martiaux chinois n’ont aucun avenir. Tous les arts martiaux sur cette planète vivent certainement des jours difficiles, ne t’arrête pas sur les moments qui ont fait leur gloire. Si les arts martiaux ne passent pas, tôt ou tard, par un changement révolutionnaire, toutes les « éternelles questions irrésolues » qui les accompagnent causeront petit à petit leur mort. De ce fait, si les arts martiaux de Chine continuent sur cette lancée, ils finiront par se décomposer tout seul. Puis, au moment de rendre le dernier soupir, les « boxes étrangères » viendront leur asséner le coup fatal.

Huang : Quelles sont ces « éternelles questions irrésolues » ?

Zhao : Qu’est-ce que les arts martiaux ? C’est « faire preuve de cruauté en assurant au maximum sa sécurité ». C’est une contradiction : la sécurité ne peut s’obtenir en étant cruel, et la cruauté ne peut apporter la sécurité. Depuis l’antiquité, les hommes utilisent l’argent et l’asservissement pour obtenir la sécurité, de cette façon les actes de cruautés ont augmenté. Pour augmenter la capacité personnelle à se protéger et maîtriser ainsi ces actes de cruautés, certaines personnes ont créés des techniques pour combattre avec les poings, la boxe, en luttant, le Shuaijiao, ou avec les poussées-de-mains, le tuishou etc. Ainsi, les deux exigences de l’art martial que son « sécurité » et « cruauté », ont toutes deux augmentées en même temps. Mais à l’heure actuelle, les gens ne peuvent que sacrifier l’une pour combler le déficit de l’autre. Les arts martiaux susciteront la crainte chez les gens en faisant défaut de sécurité, et tomberont en désuétude s’ils manquent de cruauté. Il s’agit d’une épineuse question que de nombreux érudits, que la terre a vu naître et mourir depuis des millénaires, n’ont pas réussi à résoudre. Si l’on veut que les arts martiaux continuent de vivre, il faut que nous, ou les générations futures, s’attèlent à la résoudre rapidement.

Huang : Et comment la résoudre ?

Zhao : Je ne fais que poser des réflexions, et attirer ton attention sur celles-ci. J’ai bien peur que résoudre une telle question ne relève de la responsabilité d’un seul homme, d’un seul style de boxe ou même d’un seul cercle d’arts martiaux ; il est, en effet, nécessaire de faire appel à l’aide de la science et des nouvelles technologies.

Huang : Ici, qu’est-ce que nos pratiquants Chinois d’arts martiaux devraient-ils faire ?

Zhao : Je l’ai déjà dit, le gouvernement n’a jamais véritablement attaché de l’importance aux arts martiaux. Il méprise les arts martiaux car il pense que ces derniers ne pourront jamais rivaliser avec l’athlétisme, le football ou la gymnastique. Certains ont peur des arts martiaux, peur qu’ils ne provoquent des soulèvements ou créent des superstitions au sein de la population, peur que les jeunes se battent, peur qu’il y ait des accidents sur les leitai, les estrades de combat. Voyons comment le gouvernement fait la promotion des arts martiaux « à travers le monde » : il forme quelques « instruments de formalisme esthétique » en piochant ci et là ce qu’il y a de bien au pays ; il trouve quelques étrangers novices, les déguisent avec des « costumes de théâtre », pour que les Chinois puissent déguster la saveur de la victoire ; il envoie quelques « baratineurs » à l’étranger pour transmettre aux amateurs de yangsheng le « combat réel » oriental, ou encore attire les amateurs d’outre-mer en « pèlerinage », puis s’en met plein les poches en enseignant aux disciples aux « longs nez »… Ce serait excessif de ma part de dire que les acteurs de tout ça « trahissent leu patrie », mais de sûr ils « trahissent la boxe » et vendent celle-ci au rabais.

Huang : Et d’après vous, comment peut-on promouvoir les arts martiaux à travers le monde ?

Zhao : Il faut tout d’abord éliminer les « trois grandes montagnes » : la première montagne, ce sont tous ces vieux et ces bureaucrates qui exercent leur politique despotique sur chaque école de boxe ; la deuxième montagne, c’est l’adoration religieuse des arts martiaux chinois qui fait placer ceux-ci au-dessus des autres arts de combat qui existe dans le monde ; la troisième montagne, c’est la recherche excessive de la sécurité, sans se soucier de ce qui intéresse le peuple.

Huang : J’ai peur que vouloir renverser ces « trois montagnes » soit une affaire bien trop difficile dans notre pays. Je ne sais combien de choses il nous faudra réaliser pour y parvenir, de plus il nous faudra faire face à de nombreuses épreuves difficiles à surmonter.

Zhao : Non. Il suffit de saisir un seul de ces problème pour que tous les autres, comme si d’eux-mêmes glissaient sur le tranchant de la lame, viennent ce régler. Pour cela, il faut « combattre », participer aux compétitions, et que les « combats » d’arts martiaux soient accueilli par le monde entier avec un grand enthousiasme. Automatiquement les vieux deviendront modestes, et naturellement les bureaucrates seront éliminés. Les gens du monde entier pourront enfin savoir véritablement « qui sont les maîtres » du gongfu chinois. La proportion entre sécurité et cruauté trouvera alors sa mesure appropriée. Cependant, le « combat » n’est pas un jeu d’enfant, cela exige que nous, les Chinois, mettions en avant courage et ouverture d’esprit. C’est-à-dire qu’il faudra tout d’abord faire preuve d’un état d’esprit dans lequel on a le « courage de perdre » ainsi que le « courage de mourir ». Ensuite, il faut inviter les vrais experts étrangers des sports de combat, les Thaïlandais, les Japonais, les Américains et les Européens, pour ainsi les faire se mesurer à nos experts locaux.

Huang : Comment faire si nos experts locaux perdent ? Comment expliquer ça au peuple ?

Zhao : C’est pour ça qu’il faut avoir le courage de perdre. Si nos experts s’entraînent de toutes leurs forces, ce sera toujours mieux qu’une défaite cuisante. Certaines personnes, dites sagaces et compétentes, suggèrent que l’art martial chinois, après qu’elles aient vu les dessous de celui-ci, ne devrait pas être promu à l’étranger. Au contraire, je pense que ça ne ferait pas de mal si notre art national dévoile tous ses défauts et se prenne un bon coup à l’étranger. Certes, les personnes ne connaissant rien à l’art martial se sentiront profondément humiliées, et nous, nous serons soupçonné de trahir la nation chinoise. Néanmoins, ça permettra, d’une part de briser le mythe dans le cœur des gens, quand ceux-ci se rendront compte de l’inefficacité du gongfu chinois, et d’autre part de conduire au « collapsus » les vieux arts martiaux pour mieux les « redémarrer » ensuite. Sans cela, les arts martiaux chinois n’ont aucun espoir.

Huang : Mais, de cette façon, est-ce que les arts martiaux chinois ne tomberont pas dans l’oubli ? Les jeunes se diront peut-être que les arts martiaux chinois ne sont finalement d’aucune utilité et se tourneront, par la suite, vers la boxe anglaise, le judo ou la boxe thaïlandaise, non ?

Zhao : Certains se tourneront vers ces pratiques-là, en effet. Mais on veut tous étudier ce qu’il y a de meilleur et de plus avancé, c’est normal non ? Mais cela n’a aucun effet sur la situation générale. Nos combattants Chinois seraient-ils aussi faibles que ça ? Lorsqu’on va au tapis, il suffit de se relever. Je crois que cela permettra à davantage de pratiquants de remettre en question leur style de boxe et les Chinois pourront alors transformer les défaites en victoires, faire prendre à l’art martial un nouvel essor de développement.

Huang : Si l’on veut vraiment confronter les arts martiaux chinois aux sports de combat du monde entier, faut-il suivre nos propres règles ou les leurs ?

Zhao : C’est un problème de fond. Nos professionnels des arts martiaux sont toute la journée occupés à élaborer des acrobaties, à créer des nouvelles méthodes de combat ou d’entraînement etc. En réalité, cela ne développe pas activement les points importants des arts martiaux. Si l’on veut vraiment faire ressortir une « originalité chinoise », il faut étudier différentes méthodes d’entraînement en rapport avec différents modes de compétition et non se restreindre aux deux seules compétitions fades et desséchées que sont le tuishou et le sanda. Il faut d’abord s’inspirer et étudier le professionnalisme dans lequel se déroule les Jeux Olympiques ou les compétitions de boxe anglaise et de judo avant de renouveler notre propre mode de compétition. Au final, il faut laisser se dérouler toutes sortes de compétitions de combat afin que le peuple puisse trier et donner son avis. Une fois qu’une forme de compétition provoquera la frénésie du peuple, naturellement les combattants ainsi que leurs entraîneurs s’évertueront à rechercher, pour ce nouveau mode de confrontation, les techniques les plus utiles. Alors, les boxes qui ont de la valeur en combat réel apparaîtront automatiquement et la combativité des arts martiaux chinois pourra véritablement être renforcée.

Huang : Provoquer la frénésie du peuple me fait penser qu’il faut retourner dans l’antiquité où se déroulaient des corps à corps sanglants, comme ce fut le cas avec le Xiangbo en Chine, ou les gladiateurs en Occident. Comment garantir la sécurité personnelle des sportifs ?

Zhao : On revient aux « éternelles questions irrésolues »… On n’arrive peut-être pas à obtenir une réponse radicale, mais je ne peux pas croire que les Chinois manquent de témérité. Aujourd’hui, l’être humain a le courage d’escalader les sommets des monts enneigés, de plonger dans les abysses, de voyager seul au Pôle nord, de danser sur les ailes d’un avion en plein vol… En résumé, la petite énergie qui peut être dégagée par un coup de poing ou un coup de pied n’est rien comparé à la force destructrice de la nature, dont l’être humain n’a même plus peur. En fait, se tuer en faisant une chute de moto est un accident, mais si l’on trouve la mort suite à un coup de pied de son adversaire, cela fait partie du jeu, et tant pis si sur le plan émotionnel c’est difficile à accepter. Bien sûr, aussi grandiose que puisse être un boxeur, celui-ci ne veut pas servir de chair à pâté juste pour faire plaisir au spectateur, ni servir de sujet expérimental pour la profession des arts martiaux, mais ça vaut le coup quand même. Autrement dit, on ne tue pas si facilement que cela un être humain en le frappant. Toute ma vie durant, j’ai toujours aimé « en venir aux mains », avec des célèbres pratiquants, des sportifs de haut de niveau… Quand on provoque, il y a toujours un risque. Parfois on risque sa vie, mais durant toutes ces années, je ne me suis pas fait casser une seule dent. Un sportif de haut niveau dans les arts martiaux devrait, je crois, lui aussi avoir ce « courage de mourir ».

Huang : Aujourd’hui, les gens courent tous après l’« argent », ou ont tous envie de croire en des choses extrêmement mystérieuses. Est-ce que les arts martiaux chinois continueront de susciter de l’intérêt auprès de la population si ces derniers se transforment en combat où éclabousse la chair et le sang ? D’où proviendront les financements ?

Zhao : Tu as remarqué que les gens se prennent le bec et se battent dans la rue pour un oui ou pour un non ? Et tu as remarqué que ces dix dernières années, les passants qui regardent ces bagarres se font de plus en plus nombreux, et ceux qui se mettent au milieu pour séparer de plus en plus rare ? Pourquoi ? En raison de l’appauvrissement de notre culture du combat les gens sont contraints d’aller admirer des batailles de chiffonniers dans la rue. En plus, ces gens-là se délectent de telles scènes en huant et incitent à ce que la bagarre continue. A la télévision, au théâtre ou dans la littérature c’est pareil, les gens rêvent de visionner des choses réelles ou des scènes violentes de combat d’arts martiaux. Ainsi, les gens ont besoin du combat, de voir du combat ou de faire soi-même l’expérience du combat. Je pense que, si des compétitions de combat s’organisent à notre époque avec des athlètes entraînés selon des méthodes scientifiques, les arts martiaux dépasseront le football et sera le sport numéro un dans le monde. D’un autre point de vue, l’argent dépend de l’enthousiasme du public. Au plus le public sera enthousiaste, au plus il y aura de la publicité, des subventions, des ventes de tickets d’entrée, de la communication par les médias, et tout cet argent accumulé servira à accélérer le développement des arts martiaux et augmenter le niveau. En augmentant le niveau, ces vedettes du combat seront encore plus célèbres, et leurs fans pourront ainsi croire en quelque chose d’encore plus mystérieux.

Huang : Si les Chinois projettent de véritablement monter sur le ring, sur quel style pourront-ils s’appuyer pour combattre ? Des styles de boxe tels que le Shaolinquan ou le Baguazhang peuvent-ils faire le poids ?

Zhao : Pourquoi est-ce que les Chinois courent-ils autant après des boxes au caractère unique ou bizarre ? L’utilisation de telle ou telle boxe dépend des règles de compétition. Les arts martiaux traditionnels chinois ont bien des choses intéressantes à utiliser en compétition, mais cela dit, qu’il s’agisse du Xingyi, du Taiji ou d’autres arts célèbres, du Luoxuanquan de Monsieur Qiu ou encore de mon Xinhuizhang, j’ai bien peur que tous sont bons pour rentrer au musée. Ce que nous considérons comme ce qu’il y a de plus nobles et de plus prestigieux aujourd’hui n’aura peut-être pas la moindre valeur demain. Toutefois, cela ne veut pas dire que je nie la valeur des arts martiaux chinois. Il ne faut pas oublier que les arts comme la boxe thaïlandaise, qui a aujourd’hui la plus redoutable réputation dans le monde, ainsi que le Karaté ou le Taekwondo, qui sont également en plein essor, hormis le fait qu’ils peuvent bénéficier d’une excellente promotion via leurs compétitions, sont tous issus des anciens arts martiaux orientaux. Ainsi, j’ose affirmer, sans hésiter, qu’à partir du moment où ces célèbres arts martiaux anciens de la Chine continental se coordonneront sur la base d’un entraînement au combat de compétition de qualité, ils pourront, y compris mon Xinhuizhang, rivaliser contre la plus redoutable des boxes du monde. Je pense que les autres styles peuvent également y arriver. Ce qui est regrettable, c’est qu’à l’heure actuelle, au lieu de s’inspirer de la manière dont les autres s’affrontent, on s’occupe à enseigner aux gens la  « quintessence de notre culture ». C’est difficilement réalisable. Nos « trucs » de Chine, laissons-les d’abord fleurirent aux mains des étrangers, ensuite on les utilisera de nouveaux en prenant exemple sur les expériences qu’ils en auront tiré.

Huang : Si nos boxes sortent du pays, quelles se fondent dans le reste du monde, comment considèrera-t-on les arts martiaux chinois ?

Zhao : Je l’ai déjà dit. Les arts martiaux chinois sont voués à l’extinction, et ne seront plus qu’une espèce de particularité culturelle locale, c’est tout. Si les Chinois veulent avoir leur place dans le milieu du combat, ils doivent créer plusieurs systèmes de compétition dont chacun auront leur particularité et dans lesquels ils doivent conserver leurs atouts. Les compétitions devront répondre à un standard minimum pour que personne ne puisse se plaindre du genre : « les coups ne sont pas portés » ou encore « ce n’est pas équitable ». Aussi, il est évident que les Chinois ne devront pas se dérober à leur devoir de répondre aux « éternelles questions irrésolues ». Cependant, me demander de prédire ce qu’il se passera plus loin encore dans le futur est impensable. Les arts martiaux chinois se trouvent actuellement à un carrefour, qui sait le virage qu’ils vont prendre demain ? Même si nos prédictions mènent à la catastrophe et que, en écoutant cette prédiction, les arts martiaux passent à côté de la catastrophe prévue, d’après toi, cette prédiction était exacte ou inexacte ?

Huang : Je dois partir demain en déplacement à Wuxi, et je crains que notre entretien doive s’arrêter ici. J’espère que j’aurais, dans le futur, l’occasion d’entendre encore une fois vos opinions peu communes sur des sujets intéressants.

Zhao : Cependant, je voudrais te donner un conseil. Ces derniers jours, durant notre petit bavardage, c’est toi qui as posé le plus de question et c’est moi ai parlé le plus… C’est donc moi qui, comparativement, ai endossé le plus l’uniforme du « despote ». A l’avenir, ne fais pas de manière, n’entrave pas ton étude en raison des problèmes de face et d’amour-propre. Je déteste que les autres me forcent à dire qu’ils ont raison, et en même temps je déteste forcer les autres à dire que j’ai raison. Pour quiconque c’est pareil. Bien, mettons les arts martiaux de côté pour le moment. Lors de ton déplacement dans la province du Zhejiang, tu voudras bien prendre pour moi des nouvelles de mes étudiants Xue Hengyuan et Wu Tianjia…

Monsieur Zhao Daoxin nous quitta quelques temps après cet entretien, soit en 1990.

Texte original : 

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