Bouddhisme et Xingyiquan : des formules de boxe inspirées du Chan

达摩像

 

Cite this article as: "Bouddhisme et Xingyiquan : des formules de boxe inspirées du Chan," par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 22/11/2015, http://wulin.hypotheses.org/146.

 

Une des hypothèses sur l’origine du Xingyiquan est celle d’attribuer la création de cet art au moine bouddhiste — dont l’existence reste cependant à confirmer[1] —, originaire du sud de l’Inde, nommé Bodhidharma en sanskrit, et Damo 达摩 en chinois. La forme la plus primitive du Xingyiquan serait ainsi, d’après cette version, née pendant la dynastie des Wei du Nord 北魏 (386-534), époque à laquelle Bodhidharma se rendit en Chine dans le but de répandre la pensée bouddhiste. En considérant le fait qu’il s’agissait d’une spiritualité de culture étrangère pour la Chine, l’école qu’aurait créé Bodhidharma, le Chan 禅[2], s’implanta de manière remarquable et inédite dans ce pays ; le bouddhisme intervient en apportant, entre autres, le concept de karma, à une époque durant laquelle le peuple chinois se retrouve dans une confusion spirituelle que la pensée confucéenne ne pouvait alors pallier[3].

[…] la population chinoise voua un véritable culte à Bodhidharma et considéra celui-ci comme le fondateur de l’école Chan. Il n’est pas sans écarter l’hypothèse que l’influence de cette dévotion put alors avoir un certain impact dans l’esprit et les mœurs des écoles de Xingyiquan.[4]

En 1928, dans le chapitre « Xingyiquan zhi yuanliu » 形意拳之源流 (L’origine du Xingyiquan) de l’ouvrage Xingyi wuxingquan tushuo 形意五行拳图说 (Explications et illustrations de la boxe des Cinq Phases du Xingyi) de Ling Shanqing 凌善清 (date inconnue) est écrit :

Durant les Six Dynasties, le moine de Tiandu (Inde) Bodhidarma est venu en Chine transmettre son art du combat, renforçant ainsi les groupes du nord dans les soulèvements. Le Xingyiquan nous vient de ce qu’on appelle aujourd’hui le Damoquan, la boxe de Bodhidharma, et le Damojian, l’épée de Bodhidharma.[5]

Ce chapitre nous précise notamment que, durant la dynastie des Song du nord 北宋 (960-1127), Zhang Sanfeng 张三丰 (date inconnue)[6] quitta le temple de Shaolin, le Shaolinsi 少林寺, pour se retirer en ermite sur les hauteurs du Mont Wudang. Il y aurait développé ainsi des exercices de respiration basés sur la quintessence de l’art de Bodhidharma : les pratiques du « souffle ». En effet, toujours d’après l’ouvrage cité ci-dessus, l’idée centrale dans l’art de Bodhidharma était l’entretien du corps ; la pratique du combat, s’il y en avait une, venait alors en second. Ces pratiques auraient été, à partir de ce moment-là, enseignées comme exercices préliminaires dans l’entraînement du Xingyiquan. De ce fait, la classification interne/externe dans les arts martiaux chinois proviendrait, d’après cette version, de l’emprunt par Zhang Sanfeng des pratiques du souffle de Bodhidharma. En mettant l’accent sur une importante « préparation physique », pour employer un langage familier, et en s’écartant progressivement de l’idée transmise par Bodhidharma, la boxe de Shaolin, le Shaolinquan 少林拳, devait appartenir alors à la famille de boxes « externes », tandis que le Xingyiquan — de la même manière que le Taijiquan — à la famille des boxes « internes ».

En étudiant cette version de l’histoire, une réflexion vient cependant immédiatement à l’esprit : quelle relation un art martial tel que le Xingyiquan, lequel s’inspire de principes propres à la cosmologie traditionnelle chinoise et à la vision du corps humain dans les pratiques taoïstes, peut-il définitivement entretenir avec le bouddhisme, une spiritualité composée de caractéristiques basées sur les traditions indiennes ?

L’interprétation qui consiste à assimiler le Xingyiquan à une boxe Chan est apparue environ à partir des dix premières années du xxe siècle, au moment où cet art s’est implanté dans les grandes villes. Cependant, le Xingyiquan contient les principes taoïstes tels que  « l’essence se transforme en souffle, le souffle en esprit, l’esprit retourne à la vacuité ». Il s’agit en effet, afin d’évoluer dans cette pratique, de s’exercer constamment sur la base de ces principes. Le Chan, c’est du bouddhisme, comment peut-il donc y avoir une quelconque relation ?[7]

En étudiant de plus près les récits des maîtres, nous apprenons que le lien entre le Xingyiquan et le bouddhisme serait ainsi davantage le fruit d’une propension vers une étude religieuse, jiaoxue 教学, que d’une science pugilistique, quanxue 拳学, de certains maîtres tels que Xue Dian 薛颠 (1897-1953) et Sun Lutang 孙禄堂 (1860-1933). Ces derniers possédaient, en effet, la « double qualité » du wenwu shuangquan 文武双全, c’est-à-dire qu’ils excellaient à la fois dans le domaine de la culture et dans les arts martiaux. Cependant, ce qui rapproche la pratique du Xingyiquan et celle du bouddhisme, nous fait remarquer Li Zhongxuan dans son témoignage, réside tout particulièrement dans le fait d’employer des gejue 歌诀, ou koujue 口诀, dans l’apprentissage. Ce sont des formules rythmées et rimées, transmises secrètement et exclusivement à l’oral, destinées à être apprises par cœur et récitées par l’adepte à la demande du maître. Les koujue visent ainsi à déclencher chez le pratiquant une prise de conscience subite visant à produire un changement radical dans sa pratique.

L’étude des arts martiaux insiste sur la prise de conscience ; pas la peine de livrer toute une théorie, donner une expression ou une parole est suffisant pour prendre conscience. Tout devient alors compréhensible. Sur ce point, il y a des ressemblances avec le Chan. Un adage dit d’ailleurs « Les Trois Corbeilles[8] du Bouddha sont composées de nombreux textes, mais une seule parole de Cao Xi[9] les englobe toutes ». Ce qui signifie que les textes bouddhistes se comptent par millier, mais que Hui Neng, le sixième patriarche, était capable, en une seule phrase, de les expliquer clairement. Ces phrases s’appellent les koujue.[10]

Dès 1930, les premiers historiens à avoir remis en cause l’origine bouddhiste du Xingyiquan sont Xu Zhedong 徐哲东 (1898-1967)[11] et Tang Hao 唐豪 (1887-1959)[12]. Leurs écrits mentionnent clairement que Bodhidharma n’avait strictement rien à voir avec les arts martiaux, et que, par ailleurs, la théorie selon laquelle Zhang Sanfeng aurait contribué à l’expansion du Xingyiquan n’est que pure invention. Néanmoins, certaines écoles se disent pourtant appartenir à cette lignée, comme celle de Tang Weilu 唐维禄 (1868-1944):

[…] « Maître Tang me portait dans son estime, disait Li Zhongxuan, c’est pourquoi il m’était aisé de recevoir son savoir. Mais c’est facile d’acquérir le « truc » du maître ; trouver en soi son propre « truc » est une autre paire de manches ! Il voulait dire par là que leur branche, ne faisant pas grand cas de Yue Fei, se reconnaissait davantage dans celle de Bodhidharma. Peut-être parce que ce dernier, considéré comme le fondateur de l’école Chan, incarnait cette voie dans laquelle on tend vers l’éveil de sa conscience.[13]

D’après Li Zhongxuan, la relation avec le Chan se situerait ainsi davantage dans la manière d’enseigner le Xingyiquan que dans l’origine historique et la lignée de transmission.

Ce qu’on entend par « la pratique de toute une vie se transmet en une seule phrase », ne consiste pas en un langage fixe. Ne pouvoir ainsi désigner quelle parole saura pénétrer le disciple, et l’éclairer subitement, n’est-ce pas du Chan ?[14]

Dans le Xingyiquan, on « pense » avec le corps. L’éveil ne se produit pas en comprenant intellectuellement ; c’est le corps qui comprend. C’est proche de la « prise de conscience subite par la parole » dans le Chan […].[15]

Nous pouvons retenir que le lien actuellement vérifiable par les récits entre le bouddhisme — plus précisément le Chan —, et le Xingyiquan réside principalement dans l’influence de ce courant de pensée sur la pédagogie employée par les maîtres de boxe pour instruire leurs disciples. Les écrits de Li Zhongxuan exposent, à ce titre, une modification profonde de la relation maître/disciple à partir du moment où les écoles de Xingyiquan ont adopté l’emploi tout à fait singulier des koujue. Si l’on considère cette hypothèse, l’origine bouddhique du Xingyiquan reposerait alors, non pas sur une réalité historique, mais sur un emprunt culturel plus tardif  (xixe siècle) ; dans ce cas, comprendre dans quelle mesure cette réputation est parvenue jusqu’à nous est une enquête tout à fait intéressante, non seulement pour contribuer à la recherche sur l’histoire des arts martiaux de Chine, mais aussi pour permettre aux pratiquants contemporains, de Chine et d’ailleurs, qui ont reçu ou qui continuent de recevoir la transmission de ce art martial ou d’une boxe dérivée de ce dernier, de mieux comprendre l’art qu’ils étudient.

L’origine bouddhique du Xingyiquan aurait-t-elle été nourrie par une tradition orale pour le moins fluctuante et entretenue par des intérêts de mise en valeur et de propagation des différents courants de cette école ?

Il reste cependant des hypothèses à éclairer, comme le passage de Ji Jike 姬际可 (1602-1683) au temple de Shaolin au début du xvie siècle : l’art auquel il aurait été initié dans ce berceau de la culture martiale du Henan, le Xinyiba 心意把, relance de manière particulièrement intéressante le débat sur l’origine bouddhique du Xingyiquan. Mais je reviendrai plus en détails sur la relation bouddhisme/Xingyiquan dans un autre billet consacré à l’origine de cet art attribuée à Ji Jike.

En attendant, je conclue ce billet en soulignant le fait que, en faisant appel à une sensibilité intuitive, les koujue visent le « dépouillement » intellectuel du disciple ; en touchant celui-ci en son être, les koujue permettent ainsi de comprendre, de percevoir et de ressentir à la fois avec le corps et l’esprit à travers une « transmission au cœur avec le cœur », yi xin chuan xin 以心传心[16].

[1] Voir Heinrich Dumoulin, « Early Chinese Zen Reexamined. A Supplement to Zen Buddhism: A History », in Japanese Journal of Religious Studies, volume 20-1, 1993, pp.31–53.

[2] La création de l’école Chan par Bodhidharma n’est pas scientifiquement attestée. Voir notamment l’introduction de Meir Shahar dans son ouvrage The Shaolin Monastery: History, Religion, and the Chinese Martial Arts, Honolulu, University of Hawaii Press, 2008.

[3] Anne Cheng, Histoire de la pensée chinoise, pp. 356-357.

[4] Shiqu de wulin 逝去的武林, p.65 : […] 因达摩开创的禅宗在中国民间有深入影响,所以中国的民间社团多拜达摩为祖师,也许形意拳入门是手风气影响。

[5] Ling Shanqing 凌善清, Xingyi wuxingquan tushuo 形意五行拳图说 [« Explications et illustrations de la boxe des Cinq Phases du Xingyi »], Beijing, Zhongguo shudian, 1984, 78 p. Texte original : 六朝时, 天竺僧达摩始挟其所谓西域技击者来传之于中土, 于是北方之强者群起而趋之。 今犹有所谓达摩拳、 达摩剑等流传于世, 而形意 拳亦其一也。Voir également Shiqu de wulin p. 65, note 3.

[6] Personnage légendaire dont l’existence n’est pas attestée à ce jour et qui aurait vécu à partir de la dynastie des Song du Sud 南宋 (1127-1279) jusqu’à la première moitié de la dynastie Ming. Voir Catherine Despeux, Taiji quan : art martial, technique de longue vie, Paris, Guy Trédaniel, 1981, pp. 16-18.

[7] Shiqu de wulin p. 107 : 称形意拳为拳禅合一, 大约是20世纪的头十年, 形意拳进入大城市, 叫响了这个说法。但形意拳遵循的是道家, 想有进境, 总要从 « 练精化气, 练气化神, 练神还虚 » 上落实, 禅是佛家, 怎么也有了关系?

[8] Aussi appelé les « Trois Canons », ou Tipitaka. Voir l’ouvrage de Walpola Rahula, L’enseignement du Bouddha. D’après les textes les plus anciens, Paris, Le Seuil, 1961, p. 9-10.

[9] Autre nom de Hui Neng. Voir Hui Neng, Le Soutra de l’Estrade du don de la Loi, traduit du chinois et commenté par Françoise Morel, Paris, La Table Ronde, 2001, 430 p.

[10] Shiqu de wulin p. 107 : 因为学拳讲究悟性, 不用给整套理论, 给个话头, 一句话就悟进去了, 什么都能明白, 这一点与禅宗相似。 禅宗有句话叫“三藏十二部,  曹溪一句亡”, 佛经有百万卷, 但其中的意思六祖慧能一句话就表达清楚了, 这句话叫口诀。

[11] Voir la réédition de l’ouvrage de Xu Zhedong, Guoji lunlüe 国际论略 [« Précis théorique sur l’art de la nation »], Taiyuan, Shanxi kexue, 2003, 83 p.

[12] Voir la réédition de l’ouvrage de Tang Hao, Shaolin Wudang kao 少林武当考 [« Analyse des arts de Shaolin et de Wudang »], Taiyuan, Shanxi kexue, 2008, 252 p.

[13] Shiqu de wulin p. 61 : […] 李仲轩说 : « 唐师看上了我,我得唐师的东西容易。 但, 得师父的东西容易, 自己有东西就难了。» 说他们这一支对岳飞较忽略, 主要是拜达摩, 可能因为达摩是禅宗祖师, 代表悟性吧?

[14] Shiqu de wulin p. 114 : 所谓“练武半辈子, 一句话教给徒弟”, 并没有一句固定的话, 指不定哪句话刺激到他, 一下就明白了, 这就是禅吧?

[15] Shiqu de wulin p.116 : 形意是用身体“想”, 开悟不是脑子明白, 而是身体明白。 与禅的“言下顿悟”相似 […].

[16] Shiqu de wulin p.117.


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