Pour une diachronie des pratiques martiales : le cas du savoir-faire des escorteurs de marchands

Source : Huabei di yi biaoju 华北第一镖局.
Musée des compagnies d’escorte. Pingyao, province du Shanxi, Chine.

L’histoire n’existe que par rapport aux questions que nous lui posons. […] Tout historien est implicitement un philosophe, puisqu’il décide de ce qu’il retiendra comme anthropologiquement intéressant. (Veyne, 1976 : 9).

Ce billet vient partager un article que j’ai récemment écrit pour le bulletin d’analyse L’Asie en 1000 mots, lequel regroupe les recherches effectuées par les membres et les collaborateurs du Centre d’Études sur l’Asie de l’Est et du Sud-Est (CÉTASE, Université de Montréal) : « Le métier d’escorteur au XIXe siècle en Chine du Nord : de la protection des caravanes des marchands du Shanxi aux convois des premières banques ». Lire la suite

Maîtres de boxe et négociants du XIXe siècle en Chine du Nord : les compagnies d’escorte au service des marchands du Shanxi

Pingyao - Shanxi (c) Vincent-Ross

Pingyao – Shanxi (c) Vincent-Ross

 

Cite this article as: "Maîtres de boxe et négociants du XIXe siècle en Chine du Nord : les compagnies d’escorte au service des marchands du Shanxi," par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 21/06/2016, http://wulin.hypotheses.org/234.

 

Sources écrites & sources orales

Les compagnies d’escorte, biaoju 镖局, seraient-elles parmi les phénomènes socio-culturels qui ont, au cours du xixe siècle, participé à l’évolution technique et à la modification du processus de transmission des pratiques martiales du Shanxi, en particulier des écoles de Xinyiquan 心意拳/Xingyiquan 形意拳 ? C’est en tout cas une des hypothèses qui se dégage des différentes recherches menées sur le sujet, et qui fait l’objet d’une étude de cas approfondie dans mon travail de thèse consistant à analyser les relations qui s’établissent entre les maîtres-escortes et le monde du négoce en Chine du Nord. Il s’agit de comprendre dans quelles mesures l’apparition formelle des compagnies en relation étroite avec les Jinshang, 晋商, les marchands du Shanxi, aurait pu influencer cette boxe, jusqu’alors structurée sur un processus de transmission orale et familiale, sinon clanique, shizu 氏族.

[…] L’ethnologue s’intéresse surtout à ce qui n’est pas écrit, non pas tant parce que les peuples qu’il étudie sont incapables d’écrire, que parce que ce à quoi il s’intéresse est différent de tout ce que les hommes songent habituellement à fixer sur la pierre ou sur le papier. (Claude Lévi-Strauss, 2003 : 39)

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武林规矩 — les règles du wulin : la lignée de Li Cunyi

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Cite this article as: "武林规矩 — les règles du wulin : la lignée de Li Cunyi," par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 28/02/2016, http://wulin.hypotheses.org/206.

 

L’étude des récits écrits effectuée pour ce billet m’oriente vers l’idée que, durant le cadre chronologique allant de la fin de la dynastie Qing jusqu’au milieu de la période républicaine (xixe et début du xxe siècle), pénétrer le wulin 武林, le cercle ou le milieu des initiés aux pratiques martiales, exigeait le respect, voire l’observance rigoureuse, de règles, guiju 规矩, propres à chacun des groupes qui le composaient. Ce milieu peut être décrit comme étant une communauté de maîtres et d’adeptes appartenant à différentes lignées, à partir desquelles est rendue possible la transmission des savoir-faire martiaux. La branche de l’école de Xingyiquan de Li Cunyi 李存义 (1847-1921), sur laquelle cet exposé s’appuie tout particulièrement, présente à elle seule nombre d’éléments culturels relatifs aux traditions martiales de Chine, manifestement inexplorés — au demeurant — dans le milieu académique des études chinoises, francophones pour le moins. Ce billet se justifie ainsi par le fait que la nature des usages du wulin revêtant une dimension rituelle, ainsi que la nature des principes enseignés visant à influer sur la conduite morale à suivre au sein d’un groupe, mériterait une attention toute particulière dans une démarche où il est question d’examiner la manière dont le Xingyiquan se transmettait autrefois. Lire la suite

象形取意 : « Saisir l’esprit des formes et des apparences »

 

Wang Xiangzhai (1886-1963)

Wang Xiangzhai (1886-1963)

Cite this article as: "象形取意 : « Saisir l’esprit des formes et des apparences »," par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 26/01/2016, http://wulin.hypotheses.org/187.

Le présent billet consiste à livrer un développement concernant ce sur quoi la pratique du Xingyiquan — à travers également des exemples issus de sa branche évolutive le Yiquan (Dachengquan) — est essentiellement basée pour parvenir au but recherché, qui est l’harmonisation entre la forme et l’intention, xing yu yi he 形与意合. Force est de constater qu’une propriété, qui se manifeste en raffinant cette coordination corps/esprit, apparaît de manière récurrente dans les textes : il s’agit de la sensibilité, mingan 敏感. Outre le développement des capacités physiques, tineng 体能, la pratique du Xingyiquan semble, en vue de développer cette sensibilité, insister de façon tout à fait singulière sur la faculté à galvaniser les émotions — de passer d’un état émotionnel normal, zhengchang 正常, à celui d’emportement violent, nuqi 怒气, jusqu’à retrouver, en ne cessant d’affiner le ressentit et l’appréhension des situations présentant quelques dangers, ce que notre animalité contient de plus redoutable : l’imposance, wei 威 et la férocité, meng[1]. Ce retour à une nature instinctive de l’être humain s’effectue, dans un premier temps, à travers des exercices qui portent sur un travail considérable d’intériorisation. Celui-ci, en vue de produire une disponibilité d’esprit totale, devrait alors permettre d’exprimer la réactivité et la spontanéité indispensable pour répondre au caractère imprévisible d’une situation de combat. Lire la suite

阴阳五行家 : une « anthropo-cosmologie » appliquée à l’art martial – 2ème et dernière partie

Représentation des cycles d'engendrement et d'ascendance des Cinq Phases

Représentation des cycles d’engendrement et d’ascendance des Cinq Phases

 

Cite this article as: "阴阳五行家 : une « anthropo-cosmologie » appliquée à l’art martial – 2ème et dernière partie," par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 11/01/2016, http://wulin.hypotheses.org/181.

 

Comme nous avons pu le remarquer dans le précédent billet, les principes inspirés de la cosmologie chinoise appliqués à la théorie du Xingyiquan tendent, au fur et à mesure qu’ils se relient étroitement à la physiologie du corps humain, à s’imbriquer de manière concrète dans la pratique de cet art. L’évidence en est d’autant plus marquée lorsqu’il s’agit d’aborder la théorie des Cinq Phases, wuxing 五行, composante fondamentale sur laquelle reposent les méthodes d’entraînement pour le combat, mais aussi les méthodes dites de longévité du Xingyiquan. Avant cela, il convient d’expliquer le choix de traduction de « xing » par « phase » et non par « agent » ou « élément » ; lorsqu’il s’agit d’exposer la mise en mouvement des « xing » plutôt que la qualité en tant que substance, le terme de « phase » demeure, effectivement, celui qui retranscrit le mieux la notion de dynamisme[1]. La première apparition écrite et connue des Cinq Phases se trouve dans le Shujing 书经, le « Classique des documents »[2]. Les Cinq Phases apparaissent alors, à l’image du Yin et du Yang, comme des outils de catégorisation des phénomènes naturels. Les différents « agents » que sont le métal, l’eau, le bois, le feu et la terre sont associés, entre autres, à une saison, une direction ou une couleur et furent principalement les instruments, aux iiie et iie siècle av. J.-C., d’une noblesse aux préoccupations avant tout centrées sur les cérémonies rituelles et sacrificielles visant à justifier des droits légitimes de conquête et de conservation du pouvoir[3]. Lire la suite

阴阳五行家 : une « anthropo-cosmologie » appliquée à l’art martial – 1ère partie

Le mythique Pangu 盘古, séparant la terre et les ciel

Le mythique Pangu 盘古, séparant la terre et le ciel

 

Cite this article as: "阴阳五行家 : une « anthropo-cosmologie » appliquée à l’art martial – 1ère partie," par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 20/12/2015, http://wulin.hypotheses.org/164.

 

Les principes du Yin 阴 et du Yang 阳 résultent de l’observation des phénomènes naturels à la fois opposés et complémentaires. La figure du taiji 太极, généralement traduit par « faîte suprême », symbolise le Yin et le Yang par deux signes en forme de « poisson » — chacun portant en lui-même une partie de l’autre —, lesquels expriment l’idée de mouvement, d’alternance, d’opposition et de complémentarité. Le Yin et le Yang sont ainsi devenus des symboles tout à fait singuliers, dont les principes ont dominés l’histoire de la pensée chinoise[1] et servis de moyen d’interprétation pour l’ensemble des formes et des éléments de l’univers observables ou non. L’observation de la nature par l’homme remonte probablement à des époques plus anciennes encore que les premiers textes qui font mention du Yin et du Yang, comme par exemple, les Commentaires de Zuo[2]. Ces derniers ne font toutefois pas référence à ces principes en tant que notion de complémentarité ou de dualité, mais plutôt en tant qu’oppositions observables et naturelles telles que le jour et la nuit, les différences entre les saisons ou le changement de température[3]. Dans sa graphie traditionnelle 陽, le Yang représente effectivement l’ensoleillement, xiangri 向日, et sert ainsi à indiquer toutes manifestations en rapport avec la lumière, le rayonnement etc. ; le Yin 陰, quant à lui, avec l’élément du nuage figure l’état de ce qui n’est pas exposé au soleil, beiri 背日, et représente donc l’ombre, le froid etc.

Il faut toutefois attendre la période des Royaumes Combattants (403-256 av. J.-C.) pour qu’un certain nombre de textes commencent à présenter le Yin et le Yang comme deux principes interdépendants, dont l’alternance est considérée comme étant à l’origine de l’univers, de la nature et des phénomènes qui entouraient l’homme à cette époque.

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将枪法为拳法 : de l’art de la lance à celui du poing

少林枪法

 

Cite this article as: "将枪法为拳法 : de l’art de la lance à celui du poing," par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 06/12/2015, http://wulin.hypotheses.org/160.

 

Tandis que la date exacte à laquelle sont apparues les premières formes d’arts martiaux en Chine nous est encore inconnue, nous savons, cependant, qu’à partir de la période des Printemps et Automnes, Chunqiu  春秋 (771 – 481 av J.-C.) et des Royaumes combattants, Zhanguo 战国 (476-221 av. J.-C.), des systèmes de lutte, comme par exemple le Jiaodixi 角抵戏 (le jeu de casque à cornes) ou le Shoubo 手搏 (combattre avec les mains), existaient déjà[1]. D’après l’historien Sima Qian 司马迁 (145-86 av. J.-C.), l’art du combat à l’épée, jian 剑, se transmettait, notamment, dès la première partie de la dynastie des Zhou de l’Est, Dong Zhou 东周 (771-256 av. J.-C.)[2]. Mais ce n’est véritablement qu’à partir du xviie siècle après J.-C. que les pratiques martiales, jusqu’alors principalement détenues par les armées des différentes dynasties, se détachèrent du corps militaire et entamèrent un développement sans précédent au sein même de la population chinoise. En effet, la transition de pouvoir entre la dynastie Ming et la dynastie Qing profita à l’éclosion d’une multitude de styles d’arts martiaux, la province du Henan est, à partir de cette époque, reconnue pour être le berceau de la culture martiale chinoise. Ces écoles furent, pour la plupart, l’instrument de mouvements sectaires nés dans un contexte de rébellion ; l’intime relation entre les arts martiaux et les sectes du Nord de la Chine sous les Ming est effectivement attestée par les documents historiques officiels[3]. Le contexte politique et social de la dynastie Ming fut également un facteur intrinsèque dans l’apparition et l’évolution du Xinyiquan d’après la version ainsi attribuée à Ji Jike 姬际可 (1602-1683) ; la naissance d’une boxe à cette période de l’histoire ne fut indéniablement pas sans lien avec la volonté du peuple à constituer une résistance — basées sur une légitimité nationaliste — face à l’invasion mandchoue que connut alors le pays. Lire la suite

Yue Fei, héros emblématique du Xingyiquan

Yue Fei dans la bataille de Zhuxianzhen contre les Jin en 1140

Yue Fei dans la bataille de Zhuxianzhen contre les Jin en 1140

 

Cite this article as: "Yue Fei, héros emblématique du Xingyiquan," par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 29/11/2015, http://wulin.hypotheses.org/151.

 

L’ouvrage Xingyi quanshu daquan 形意拳术大全 de Wu Dianke 吴殿科[1] nous indique que les premières traces pouvant établir une relation entre la création du Xinyiquan et le général Yue Fei 岳飞 (1103-1142) — rappelons qu’à cette époque le terme Xingyiquan n’existait pas encore —, se trouvent dans les écrits de Cao Jiwu 曹继武 (1655-?) compilés dans le Shifa zhaiyao 十法摘要 (Le précis des dix méthodes) :

Il existe des sortes de boxes qui diffèrent les unes des autres, et nul ne sait qui en est à l’origine. Nous savons seulement que le Liuhequan, la boxe des six harmonies[2], nous vient du révéré militaire Yue de la dynastie des Song […].[3]

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Bouddhisme et Xingyiquan : des formules de boxe inspirées du Chan

达摩像

 

Cite this article as: "Bouddhisme et Xingyiquan : des formules de boxe inspirées du Chan," par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 22/11/2015, http://wulin.hypotheses.org/146.

 

Une des hypothèses sur l’origine du Xingyiquan est celle d’attribuer la création de cet art au moine bouddhiste — dont l’existence reste cependant à confirmer[1] —, originaire du sud de l’Inde, nommé Bodhidharma en sanskrit, et Damo 达摩 en chinois. La forme la plus primitive du Xingyiquan serait ainsi, d’après cette version, née pendant la dynastie des Wei du Nord 北魏 (386-534), époque à laquelle Bodhidharma se rendit en Chine dans le but de répandre la pensée bouddhiste. En considérant le fait qu’il s’agissait d’une spiritualité de culture étrangère pour la Chine, l’école qu’aurait créé Bodhidharma, le Chan 禅[2], s’implanta de manière remarquable et inédite dans ce pays ; le bouddhisme intervient en apportant, entre autres, le concept de karma, à une époque durant laquelle le peuple chinois se retrouve dans une confusion spirituelle que la pensée confucéenne ne pouvait alors pallier[3].

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De xinyi à xingyi : étymologie du nom

形意拳谱

 

Cite this article as: "De xinyi à xingyi : étymologie du nom," par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 15/11/2015, http://wulin.hypotheses.org/128.

 

Le terme de Xingyiquan 形意拳 (« boxe de la forme et de l’intention ») apparaît pour la première fois à l’initiative de Li Luoneng 李洛能 (1808-1890), lequel fut notamment employé en tant que convoyeur (maître-escorte) dans la région de Taigu, 太谷, située dans la province du Shanxi. Il s’agit donc d’une appellation relativement récente par rapport aux premières dates supposées de l’apparition de cette boxe, puisqu’elle n’est employée qu’à partir de la deuxième moitié du xixe siècle. En effet, selon les différentes interprétations historiques, cette école est soit une version modifiée, soit la continuité d’un style bien plus ancien, lequel fut nommé jusqu’alors le Xinyiquan 心意拳, la « boxe de l’intention ». Cette traduction est certes quelque peu vague et réductrice, car si elle traduit la notion d’intention, yi, elle oublie celle du caractère xin, et surtout elle sépare les deux caractères xin et yi qui forment ensemble un concept bien précis.  Dans le langage courant, xinyi peut donc désigner, selon le contexte, l’opinion (que l’on se fait de quelque chose) ou les sentiments (que l’on éprouve pour quelqu’un) ; penser ou considérer quelque chose avec attention ; une idée que l’on souhaite exprimer ; l’imagination subjective etc. Lire la suite

L’art martial et son contexte – billet d’intro

中华武士会书

Cite this article as: "L’art martial et son contexte – billet d’intro," par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 08/11/2015, http://wulin.hypotheses.org/123.

Au début du xxe siècle, en Chine du nord, il était fréquent d’entendre au sein de la communauté des pratiquants d’arts martiaux, le wulin 武林, l’expression lian Xingyiquan zhaoxie 练形意拳招邪, soit littéralement « la pratique du Xingyiquan est nuisible ». En effet, les récits nous rapportent qu’il était courant de voir des jeunes pratiquants, après seulement quelques mois de pratique, souffrir de psychasthénie[1] ou des maîtres de cet art martial mourir prématurément :

Lorsque Li Zhongxuan[2] demanda à son maître, Shang Yunxiang[3], la raison d’une telle réputation, ce dernier lui répondit : « Le Xingyiquan est un art interne consistant en la pratique de l’essence, du souffle et de l’esprit. Ainsi, devrait-on, lorsqu’on le pratique, contenir en soi ces trois aspects. Cependant, de nombreux maîtres de boxe ne s’entraînent que pour le combat, et à chaque mise en œuvre de leur force c’est toute leur essence, leur souffle et leur esprit qui est engagé. Comment peuvent-ils ne pas mourir prématurément ? Si l’on ne comprend pas ce qui distingue mouvement et quiétude, le corps développera inévitablement des maladies ». […] D’après un adage populaire « dix années de Taiji ne permettent pas le corps à corps, mais une année de Xingyi suffit pour frapper à mort ». Ceux qui étudient le Xingyiquan veulent tous apprendre comment l’on « frappe à mort », mais au bout du compte, c’est eux-mêmes qu’ils finissent par tuer.[4]

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