象形取意 : « Saisir l’esprit des formes et des apparences »

 

Wang Xiangzhai (1886-1963)

Wang Xiangzhai (1886-1963)

Cite this article as: "象形取意 : « Saisir l’esprit des formes et des apparences »," par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 26/01/2016, http://wulin.hypotheses.org/187.

Le présent billet consiste à livrer un développement concernant ce sur quoi la pratique du Xingyiquan — à travers également des exemples issus de sa branche évolutive le Yiquan (Dachengquan) — est essentiellement basée pour parvenir au but recherché, qui est l’harmonisation entre la forme et l’intention, xing yu yi he 形与意合. Force est de constater qu’une propriété, qui se manifeste en raffinant cette coordination corps/esprit, apparaît de manière récurrente dans les textes : il s’agit de la sensibilité, mingan 敏感. Outre le développement des capacités physiques, tineng 体能, la pratique du Xingyiquan semble, en vue de développer cette sensibilité, insister de façon tout à fait singulière sur la faculté à galvaniser les émotions — de passer d’un état émotionnel normal, zhengchang 正常, à celui d’emportement violent, nuqi 怒气, jusqu’à retrouver, en ne cessant d’affiner le ressentit et l’appréhension des situations présentant quelques dangers, ce que notre animalité contient de plus redoutable : l’imposance, wei 威 et la férocité, meng[1]. Ce retour à une nature instinctive de l’être humain s’effectue, dans un premier temps, à travers des exercices qui portent sur un travail considérable d’intériorisation. Celui-ci, en vue de produire une disponibilité d’esprit totale, devrait alors permettre d’exprimer la réactivité et la spontanéité indispensable pour répondre au caractère imprévisible d’une situation de combat. Lire la suite

阴阳五行家 : une « anthropo-cosmologie » appliquée à l’art martial – 1ère partie

Le mythique Pangu 盘古, séparant la terre et les ciel

Le mythique Pangu 盘古, séparant la terre et le ciel

 

Cite this article as: "阴阳五行家 : une « anthropo-cosmologie » appliquée à l’art martial – 1ère partie," par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 20/12/2015, http://wulin.hypotheses.org/164.

 

Les principes du Yin 阴 et du Yang 阳 résultent de l’observation des phénomènes naturels à la fois opposés et complémentaires. La figure du taiji 太极, généralement traduit par « faîte suprême », symbolise le Yin et le Yang par deux signes en forme de « poisson » — chacun portant en lui-même une partie de l’autre —, lesquels expriment l’idée de mouvement, d’alternance, d’opposition et de complémentarité. Le Yin et le Yang sont ainsi devenus des symboles tout à fait singuliers, dont les principes ont dominés l’histoire de la pensée chinoise[1] et servis de moyen d’interprétation pour l’ensemble des formes et des éléments de l’univers observables ou non. L’observation de la nature par l’homme remonte probablement à des époques plus anciennes encore que les premiers textes qui font mention du Yin et du Yang, comme par exemple, les Commentaires de Zuo[2]. Ces derniers ne font toutefois pas référence à ces principes en tant que notion de complémentarité ou de dualité, mais plutôt en tant qu’oppositions observables et naturelles telles que le jour et la nuit, les différences entre les saisons ou le changement de température[3]. Dans sa graphie traditionnelle 陽, le Yang représente effectivement l’ensoleillement, xiangri 向日, et sert ainsi à indiquer toutes manifestations en rapport avec la lumière, le rayonnement etc. ; le Yin 陰, quant à lui, avec l’élément du nuage figure l’état de ce qui n’est pas exposé au soleil, beiri 背日, et représente donc l’ombre, le froid etc.

Il faut toutefois attendre la période des Royaumes Combattants (403-256 av. J.-C.) pour qu’un certain nombre de textes commencent à présenter le Yin et le Yang comme deux principes interdépendants, dont l’alternance est considérée comme étant à l’origine de l’univers, de la nature et des phénomènes qui entouraient l’homme à cette époque.

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