De la Chine à la Sibérie: les pratiques caravanières sur la “route du thé du Nord”

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Photographies exposées au musée de Shahukou 杀虎口 (frontière Shanxi-Mongolie intérieure). Crédit L. Chircop-Reyes, 2017.

Il y a une idée bien tenace dans l’histoire des compagnies d’escorte : les escorteurs caravaniers, dépositaires de savoirs martiaux lignagers, mettaient en œuvre leurs techniques de combat avec et sans armes pour protéger les marchands des attaques de brigands. Il semblerait que la réalité, du moins celle que nous pouvons reconstituer, devait être socialement plus complexe que cela.

Et si la technique martiale n’avait finalement jamais, ou qu’en de rares occasions, eu ce rôle défensif ? Que son efficience martiale était davantage symbolique, représentative et fédératrice des groupes d’escorte réunis au travers de codes déontologiques communs à la profession ? Continuer la lecture →

Marchands, brigands et artistes martiaux : pour une ethnohistoire des maîtres-escortes

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Compagnie d’escorte Huiyou 会友, en activité à partir du règne de Qianlong 乾隆 (1735-1796) jusqu’en 1921 à Beijing

La revue Ming Qing Studies[1], dédiée aux études chinoises, consacre dans son numéro 2018 fraîchement paru le mois dernier une trentaine de pages à mon article intitulé « Merchants, Brigands and Escorts: an Anthropological Approach to the Biaoju 鏢局 Phenomenon in Northern China »[2]

Couverture de la revue Ming Qing Studies

Cette publication est l’occasion de revenir en cette fin d’année 2018 sur l’avancée de mes recherches de thèse. Il faut reconnaître que les historiens peinent à reconstituer l’histoire des « compagnies d’escorte », leur composition, ainsi que l’organisation sociale des groupes d’artistes martiaux à l’origine de ce phénomène. Leur histoire formelle n’est pas, à proprement dit, écrite. Car à propos de ces compagnies d’escorte, l’historien est forcé de se confronter au silence des sources. Le secret fait partie de la pratique d’escorte ; une confidentialité relative au processus initiatique — transmission Continuer la lecture →

L’Alliance des “guerriers de Chine” à Tianjin : nationalisme et art martial

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Cheng Haiting 程海亭 (1872-1925), Han Muxia 韩慕侠 (1877-1947), Zhou Xiang 周祥 (1861- ?), Li Ziyang 李子扬 (s.d.), Li Xingjia 李星价 (1877-1945)

Les relations entre l’élite nationaliste et le cercle des artistes martiaux au cours de la période républicaine en Chine (1912-1949) sera l’objet de ma prochaine communication. Elle se déroulera dans le cadre de la 5ème conférence annuelle des Martial Arts Studies qui se tiendra les 23 et 24 mai 2019 à la Chapman University à Orange en Californie. Intitulée « Martial Arts, Culture and Politics », la conférence est organisée par Paul Bowman (Cardiff University) et Andrea Molle (Chapman University). En compagnie des intervenants et des intervenantes de la rencontre — dont Peter Lorge (Vanderbilt University) et Benjamin Judkins (Cornell University), bien connus dans la recherche académique sur les pratiques martiales —, nous interrogerons donc les relations entre les arts martiaux et la politique, les industries culturelles et le patrimoine culturel dans leur dimension historique et contemporaine.

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Transport de fonds, banques, crédits, mandats : un capitalisme marchand sous les Qing (1644-1911)

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Photographie exposée dans le musée de Lei Lütai 雷履泰 (1770-1849), Pingyao, Shanxi (L. Chircop-Reyes, 2017)

L’argent, les marchands du Shanxi devaient trouver cela tael-ment bien que de commerçantes en financières leurs activités ont évolué.

Plus sérieusement, je n’oserais pas employer ici le terme capitalisme au risque de commettre en histoire « le pire des péchés, celui d’anachronisme », si l’historien de la longue durée, Fernand Braudel, n’avait pas soutenu que certains processus se mettant en place bien avant la Révolution industrielle réclament une autre appellation que celle d’économie de marché ; capitalisme, c’est alors le mot « qui vient spontanément à l’esprit » disait-il, malgré qu’il soit si « chargé des sens que lui donne la vie d’aujourd’hui »[1].

C’est aussi l’occasion de relire les travaux du sinologue Jacques Gernet (1921-2018), qui nous a quittés le 03 mars dernier. La description qu’il donnait des puissants négociants chinois n’est pas sans rappeler cette idée de superstructure où les profits Continuer la lecture →

Le milieu des arts martiaux des années 1930 en Chine du Nord

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Li Zhongxuan 李仲轩 (1915-2004)

Peu nombreux sont les maîtres encore vivants capables de témoigner sur les pratiques et la transmission des traditions martiales en Chine continentale avant 1949. Les héritiers de ces traditions et contemporains de cette époque voyaient en la récupération politique des arts martiaux, mais aussi en la privation de la liberté de les transmettre, une désuétude de la culture martiale. L’art martial n’était désormais plus « au service du peuple », contrairement à ce que voulaient les Nationalistes, et nul besoin d’attendre la grande purge de 1966 pour voir ainsi apparaître ce que ces héritiers nommaient les « méthodes anesthésiantes » dépourvues de “martialité”, donnant ainsi naissance à des cerveaux lents qui planent encore de nos jours.

Ceux qui ont connu « la belle époque » sont toujours nostalgiques, et rarement optimistes quant à l’avenir de leur patrimoine culturel. En somme, c’était mieux avant. Oui, peut-être, nous ne le saurons jamais, et finalement cela n’a pas d’importance si tant est que l’on considère la valeur d’une connaissance transmise en ce qu’elle a d’applicable ici et maintenant. Continuer la lecture →

Pour une diachronie des pratiques martiales : le cas du savoir-faire des escorteurs de marchands

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Source : Huabei di yi biaoju 华北第一镖局.
Musée des compagnies d’escorte. Pingyao, province du Shanxi, Chine.

L’histoire n’existe que par rapport aux questions que nous lui posons. […] Tout historien est implicitement un philosophe, puisqu’il décide de ce qu’il retiendra comme anthropologiquement intéressant. (Veyne, 1976 : 9).

Ce billet vient partager un article que j’ai récemment écrit pour le bulletin d’analyse L’Asie en 1000 mots, lequel regroupe les recherches effectuées par les membres et les collaborateurs du Centre d’Études sur l’Asie de l’Est et du Sud-Est (CÉTASE, Université de Montréal) : « Le métier d’escorteur au XIXe siècle en Chine du Nord : de la protection des caravanes des marchands du Shanxi aux convois des premières banques ». Continuer la lecture →

Maîtres de boxe et négociants du XIXe siècle en Chine du Nord : les compagnies d’escorte au service des marchands du Shanxi

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Pingyao - Shanxi (c) Vincent-Ross

Pingyao – Shanxi (c) Vincent-Ross

 

 

Sources écrites & sources orales

Les compagnies d’escorte, biaoju 镖局, seraient-elles parmi les phénomènes socio-culturels qui ont, au cours du xixe siècle, participé à l’évolution technique et à la modification du processus de transmission des pratiques martiales du Shanxi, en particulier des écoles de Xinyiquan 心意拳/Xingyiquan 形意拳 ? C’est en tout cas une des hypothèses qui se dégage des différentes recherches menées sur le sujet, et qui fait l’objet d’une étude de cas approfondie dans mon travail de thèse consistant à analyser les relations qui s’établissent entre les maîtres-escortes et le monde du négoce en Chine du Nord. Il s’agit de comprendre dans quelles mesures l’apparition formelle des compagnies en relation étroite avec les Jinshang, 晋商, les marchands du Shanxi, aurait pu influencer cette boxe, jusqu’alors structurée sur un processus de transmission orale et familiale, sinon clanique, shizu 氏族.

[…] L’ethnologue s’intéresse surtout à ce qui n’est pas écrit, non pas tant parce que les peuples qu’il étudie sont incapables d’écrire, que parce que ce à quoi il s’intéresse est différent de tout ce que les hommes songent habituellement à fixer sur la pierre ou sur le papier. (Claude Lévi-Strauss, 2003 : 39)

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武林规矩 — les règles du wulin : la lignée de Li Cunyi

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L’étude des récits écrits effectuée pour ce billet m’oriente vers l’idée que, durant le cadre chronologique allant de la fin de la dynastie Qing jusqu’au milieu de la période républicaine (xixe et début du xxe siècle), pénétrer le wulin 武林, le cercle ou le milieu des initiés aux pratiques martiales, exigeait le respect, voire l’observance rigoureuse, de règles, guiju 规矩, propres à chacun des groupes qui le composaient. Ce milieu peut être décrit comme étant une communauté de maîtres et d’adeptes appartenant à différentes lignées, à partir desquelles est rendue possible la transmission des savoir-faire martiaux. La branche de l’école de Xingyiquan de Li Cunyi 李存义 (1847-1921), sur laquelle cet exposé s’appuie tout particulièrement, présente à elle seule nombre d’éléments culturels relatifs aux traditions martiales de Chine, manifestement inexplorés — au demeurant — dans le milieu académique des études chinoises, francophones pour le moins. Ce billet se justifie ainsi par le fait que la nature des usages du wulin revêtant une dimension rituelle, ainsi que la nature des principes enseignés visant à influer sur la conduite morale à suivre au sein d’un groupe, mériterait une attention toute particulière dans une démarche où il est question d’examiner la manière dont le Xingyiquan se transmettait autrefois. Continuer la lecture →

象形取意 : « Saisir l’esprit des formes et des apparences »

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Wang Xiangzhai (1886-1963)

Wang Xiangzhai (1886-1963)

Le présent billet consiste à livrer un développement concernant ce sur quoi la pratique du Xingyiquan — à travers également des exemples issus de sa branche évolutive le Yiquan (Dachengquan) — est essentiellement basée pour parvenir au but recherché, qui est l’harmonisation entre la forme et l’intention, xing yu yi he 形与意合. Force est de constater qu’une propriété, qui se manifeste en raffinant cette coordination corps/esprit, apparaît de manière récurrente dans les textes : il s’agit de la sensibilité, mingan 敏感. Outre le développement des capacités physiques, tineng 体能, la pratique du Xingyiquan semble, en vue de développer cette sensibilité, insister de façon tout à fait singulière sur la faculté à galvaniser les émotions — de passer d’un état émotionnel normal, zhengchang 正常, à celui d’emportement violent, nuqi 怒气, jusqu’à retrouver, en ne cessant d’affiner le ressentit et l’appréhension des situations présentant quelques dangers, ce que notre animalité contient de plus redoutable : l’imposance, wei 威 et la férocité, meng 猛[1]. Ce retour à une nature instinctive de l’être humain s’effectue, dans un premier temps, à travers des exercices qui portent sur un travail considérable d’intériorisation. Celui-ci, en vue de produire une disponibilité d’esprit totale, devrait alors permettre d’exprimer la réactivité et la spontanéité indispensable pour répondre au caractère imprévisible d’une situation de combat. Continuer la lecture →

阴阳五行家 : une « anthropo-cosmologie » appliquée à l’art martial – 2ème et dernière partie

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Représentation des cycles d'engendrement et d'ascendance des Cinq Phases

Représentation des cycles d’engendrement et d’ascendance des Cinq Phases

 

 

Comme nous avons pu le remarquer dans le précédent billet, les principes inspirés de la cosmologie chinoise appliqués à la théorie du Xingyiquan tendent, au fur et à mesure qu’ils se relient étroitement à la physiologie du corps humain, à s’imbriquer de manière concrète dans la pratique de cet art. L’évidence en est d’autant plus marquée lorsqu’il s’agit d’aborder la théorie des Cinq Phases, wuxing 五行, composante fondamentale sur laquelle reposent les méthodes d’entraînement pour le combat, mais aussi les méthodes dites de longévité du Xingyiquan. Avant cela, il convient d’expliquer le choix de traduction de « xing » par « phase » et non par « agent » ou « élément » ; lorsqu’il s’agit d’exposer la mise en mouvement des « xing » plutôt que la qualité en tant que substance, le terme de « phase » demeure, effectivement, celui qui retranscrit le mieux la notion de dynamisme[1]. La première apparition écrite et connue des Cinq Phases se trouve dans le Shujing 书经, le « Classique des documents »[2]. Les Cinq Phases apparaissent alors, à l’image du Yin et du Yang, comme des outils de catégorisation des phénomènes naturels. Les différents « agents » que sont le métal, l’eau, le bois, le feu et la terre sont associés, entre autres, à une saison, une direction ou une couleur et furent principalement les instruments, aux iiie et iie siècle av. J.-C., d’une noblesse aux préoccupations avant tout centrées sur les cérémonies rituelles et sacrificielles visant à justifier des droits légitimes de conquête et de conservation du pouvoir[3]. Continuer la lecture →

阴阳五行家 : une « anthropo-cosmologie » appliquée à l’art martial – 1ère partie

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Le mythique Pangu 盘古, séparant la terre et les ciel

Le mythique Pangu 盘古, séparant la terre et le ciel

 

 

Les principes du Yin 阴 et du Yang 阳 résultent de l’observation des phénomènes naturels à la fois opposés et complémentaires. La figure du taiji 太极, généralement traduit par « faîte suprême », symbolise le Yin et le Yang par deux signes en forme de « poisson » — chacun portant en lui-même une partie de l’autre —, lesquels expriment l’idée de mouvement, d’alternance, d’opposition et de complémentarité. Le Yin et le Yang sont ainsi devenus des symboles tout à fait singuliers, dont les principes ont dominés l’histoire de la pensée chinoise[1] et servis de moyen d’interprétation pour l’ensemble des formes et des éléments de l’univers observables ou non. L’observation de la nature par l’homme remonte probablement à des époques plus anciennes encore que les premiers textes qui font mention du Yin et du Yang, comme par exemple, les Commentaires de Zuo[2]. Ces derniers ne font toutefois pas référence à ces principes en tant que notion de complémentarité ou de dualité, mais plutôt en tant qu’oppositions observables et naturelles telles que le jour et la nuit, les différences entre les saisons ou le changement de température[3]. Dans sa graphie traditionnelle 陽, le Yang représente effectivement l’ensoleillement, xiangri 向日, et sert ainsi à indiquer toutes manifestations en rapport avec la lumière, le rayonnement etc. ; le Yin 陰, quant à lui, avec l’élément du nuage figure l’état de ce qui n’est pas exposé au soleil, beiri 背日, et représente donc l’ombre, le froid etc.

Il faut toutefois attendre la période des Royaumes Combattants (403-256 av. J.-C.) pour qu’un certain nombre de textes commencent à présenter le Yin et le Yang comme deux principes interdépendants, dont l’alternance est considérée comme étant à l’origine de l’univers, de la nature et des phénomènes qui entouraient l’homme à cette époque.

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将枪法为拳法 : de l’art de la lance à celui du poing

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少林枪法

 

 

Tandis que la date exacte à laquelle sont apparues les premières formes d’arts martiaux en Chine nous est encore inconnue, nous savons, cependant, qu’à partir de la période des Printemps et Automnes, Chunqiu  春秋 (771 – 481 av J.-C.) et des Royaumes combattants, Zhanguo 战国 (476-221 av. J.-C.), des systèmes de lutte, comme par exemple le Jiaodixi 角抵戏 (le jeu de casque à cornes) ou le Shoubo 手搏 (combattre avec les mains), existaient déjà[1]. D’après l’historien Sima Qian 司马迁 (145-86 av. J.-C.), l’art du combat à l’épée, jian 剑, se transmettait, notamment, dès la première partie de la dynastie des Zhou de l’Est, Dong Zhou 东周 (771-256 av. J.-C.)[2]. Mais ce n’est véritablement qu’à partir du xviie siècle après J.-C. que les pratiques martiales, jusqu’alors principalement détenues par les armées des différentes dynasties, se détachèrent du corps militaire et entamèrent un développement sans précédent au sein même de la population chinoise. En effet, la transition de pouvoir entre la dynastie Ming et la dynastie Qing profita à l’éclosion d’une multitude de styles d’arts martiaux, la province du Henan est, à partir de cette époque, reconnue pour être le berceau de la culture martiale chinoise. Ces écoles furent, pour la plupart, l’instrument de mouvements sectaires nés dans un contexte de rébellion ; l’intime relation entre les arts martiaux et les sectes du Nord de la Chine sous les Ming est effectivement attestée par les documents historiques officiels[3]. Le contexte politique et social de la dynastie Ming fut également un facteur intrinsèque dans l’apparition et l’évolution du Xinyiquan d’après la version ainsi attribuée à Ji Jike 姬际可 (1602-1683) ; la naissance d’une boxe à cette période de l’histoire ne fut indéniablement pas sans lien avec la volonté du peuple à constituer une résistance — basées sur une légitimité nationaliste — face à l’invasion mandchoue que connut alors le pays. Continuer la lecture →

Yue Fei, héros emblématique du Xingyiquan

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Yue Fei dans la bataille de Zhuxianzhen contre les Jin en 1140

Yue Fei dans la bataille de Zhuxianzhen contre les Jin en 1140

 

 

L’ouvrage Xingyi quanshu daquan 形意拳术大全 de Wu Dianke 吴殿科[1] nous indique que les premières traces pouvant établir une relation entre la création du Xinyiquan et le général Yue Fei 岳飞 (1103-1142) — rappelons qu’à cette époque le terme Xingyiquan n’existait pas encore —, se trouvent dans les écrits de Cao Jiwu 曹继武 (1655-?) compilés dans le Shifa zhaiyao 十法摘要 (Le précis des dix méthodes) :

Il existe des sortes de boxes qui diffèrent les unes des autres, et nul ne sait qui en est à l’origine. Nous savons seulement que le Liuhequan, la boxe des six harmonies[2], nous vient du révéré militaire Yue de la dynastie des Song […].[3]

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Bouddhisme et Xingyiquan : des formules de boxe inspirées du Chan

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达摩像

 

 

Une des hypothèses sur l’origine du Xingyiquan est celle d’attribuer la création de cet art au moine bouddhiste — dont l’existence reste cependant à confirmer[1] —, originaire du sud de l’Inde, nommé Bodhidharma en sanskrit, et Damo 达摩 en chinois. La forme la plus primitive du Xingyiquan serait ainsi, d’après cette version, née pendant la dynastie des Wei du Nord 北魏 (386-534), époque à laquelle Bodhidharma se rendit en Chine dans le but de répandre la pensée bouddhiste. En considérant le fait qu’il s’agissait d’une spiritualité de culture étrangère pour la Chine, l’école qu’aurait créé Bodhidharma, le Chan 禅[2], s’implanta de manière remarquable et inédite dans ce pays ; le bouddhisme intervient en apportant, entre autres, le concept de karma, à une époque durant laquelle le peuple chinois se retrouve dans une confusion spirituelle que la pensée confucéenne ne pouvait alors pallier[3].

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