阴阳五行家 : une « anthropo-cosmologie » appliquée à l’art martial – 1ère partie

Le mythique Pangu 盘古, séparant la terre et les ciel

Le mythique Pangu 盘古, séparant la terre et le ciel

 

 

Les principes du Yin 阴 et du Yang 阳 résultent de l’observation des phénomènes naturels à la fois opposés et complémentaires. La figure du taiji 太极, généralement traduit par « faîte suprême », symbolise le Yin et le Yang par deux signes en forme de « poisson » — chacun portant en lui-même une partie de l’autre —, lesquels expriment l’idée de mouvement, d’alternance, d’opposition et de complémentarité. Le Yin et le Yang sont ainsi devenus des symboles tout à fait singuliers, dont les principes ont dominés l’histoire de la pensée chinoise[1] et servis de moyen d’interprétation pour l’ensemble des formes et des éléments de l’univers observables ou non. L’observation de la nature par l’homme remonte probablement à des époques plus anciennes encore que les premiers textes qui font mention du Yin et du Yang, comme par exemple, les Commentaires de Zuo[2]. Ces derniers ne font toutefois pas référence à ces principes en tant que notion de complémentarité ou de dualité, mais plutôt en tant qu’oppositions observables et naturelles telles que le jour et la nuit, les différences entre les saisons ou le changement de température[3]. Dans sa graphie traditionnelle 陽, le Yang représente effectivement l’ensoleillement, xiangri 向日, et sert ainsi à indiquer toutes manifestations en rapport avec la lumière, le rayonnement etc. ; le Yin 陰, quant à lui, avec l’élément du nuage figure l’état de ce qui n’est pas exposé au soleil, beiri 背日, et représente donc l’ombre, le froid etc.

Il faut toutefois attendre la période des Royaumes Combattants (403-256 av. J.-C.) pour qu’un certain nombre de textes commencent à présenter le Yin et le Yang comme deux principes interdépendants, dont l’alternance est considérée comme étant à l’origine de l’univers, de la nature et des phénomènes qui entouraient l’homme à cette époque.

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将枪法为拳法 : de l’art de la lance à celui du poing

少林枪法

 

 

Tandis que la date exacte à laquelle sont apparues les premières formes d’arts martiaux en Chine nous est encore inconnue, nous savons, cependant, qu’à partir de la période des Printemps et Automnes, Chunqiu  春秋 (771 – 481 av J.-C.) et des Royaumes combattants, Zhanguo 战国 (476-221 av. J.-C.), des systèmes de lutte, comme par exemple le Jiaodixi 角抵戏 (le jeu de casque à cornes) ou le Shoubo 手搏 (combattre avec les mains), existaient déjà[1]. D’après l’historien Sima Qian 司马迁 (145-86 av. J.-C.), l’art du combat à l’épée, jian 剑, se transmettait, notamment, dès la première partie de la dynastie des Zhou de l’Est, Dong Zhou 东周 (771-256 av. J.-C.)[2]. Mais ce n’est véritablement qu’à partir du xviie siècle après J.-C. que les pratiques martiales, jusqu’alors principalement détenues par les armées des différentes dynasties, se détachèrent du corps militaire et entamèrent un développement sans précédent au sein même de la population chinoise. En effet, la transition de pouvoir entre la dynastie Ming et la dynastie Qing profita à l’éclosion d’une multitude de styles d’arts martiaux, la province du Henan est, à partir de cette époque, reconnue pour être le berceau de la culture martiale chinoise. Ces écoles furent, pour la plupart, l’instrument de mouvements sectaires nés dans un contexte de rébellion ; l’intime relation entre les arts martiaux et les sectes du Nord de la Chine sous les Ming est effectivement attestée par les documents historiques officiels[3]. Le contexte politique et social de la dynastie Ming fut également un facteur intrinsèque dans l’apparition et l’évolution du Xinyiquan d’après la version ainsi attribuée à Ji Jike 姬际可 (1602-1683) ; la naissance d’une boxe à cette période de l’histoire ne fut indéniablement pas sans lien avec la volonté du peuple à constituer une résistance — basées sur une légitimité nationaliste — face à l’invasion mandchoue que connut alors le pays. Continuer la lecture