Représentation des cycles d’engendrement et d’ascendance des Cinq Phases

Comme nous avons pu le remarquer dans le précédent billet, les principes inspirés de la cosmologie chinoise appliqués à la théorie du Xingyiquan tendent, au fur et à mesure qu’ils se relient étroitement à la physiologie du corps humain, à s’imbriquer de manière concrète dans la pratique de cet art. L’évidence en est d’autant plus marquée lorsqu’il s’agit d’aborder la théorie des Cinq Phases, wuxing 五行, composante fondamentale sur laquelle reposent les méthodes d’entraînement pour le combat, mais aussi les méthodes dites de longévité du Xingyiquan. Avant cela, il convient d’expliquer le choix de traduction de « xing » par « phase » et non par « agent » ou « élément » ; lorsqu’il s’agit d’exposer la mise en mouvement des « xing » plutôt que la qualité en tant que substance, le terme de « phase » demeure, effectivement, celui qui retranscrit le mieux la notion de dynamisme^[1]. La première apparition écrite et connue des Cinq Phases se trouve dans le Shujing 书经, le « Classique des documents »^[2]. Les Cinq Phases apparaissent alors, à l’image du Yin et du Yang, comme des outils de catégorisation des phénomènes naturels. Les différents « agents » que sont le métal, l’eau, le bois, le feu et la terre sont associés, entre autres, à une saison, une direction ou une couleur et furent principalement les instruments, aux iii^e et ii^e siècle av. J.-C., d’une noblesse aux préoccupations avant tout centrées sur les cérémonies rituelles et sacrificielles visant à justifier des droits légitimes de conquête et de conservation du pouvoir^[3]. Continuer la lecture →