Archives par mot-clé : transmission

Le milieu des arts martiaux des années 1930 en Chine du Nord

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Li Zhongxuan 李仲轩 (1915-2004)

Peu nombreux sont les maîtres encore vivants capables de témoigner sur les pratiques et la transmission des traditions martiales en Chine continentale avant 1949. Les héritiers de ces traditions et contemporains de cette époque voyaient en la récupération politique des arts martiaux, mais aussi en la privation de la liberté de les transmettre, une désuétude de la culture martiale. L’art martial n’était désormais plus « au service du peuple », contrairement à ce que voulaient les Nationalistes, et nul besoin d’attendre la grande purge de 1966 pour voir ainsi apparaître ce que ces héritiers nommaient les « méthodes anesthésiantes » dépourvues de “martialité”, donnant ainsi naissance à des cerveaux lents qui planent encore de nos jours.

Ceux qui ont connu « la belle époque » sont toujours nostalgiques, et rarement optimistes quant à l’avenir de leur patrimoine culturel. En somme, c’était mieux avant. Oui, peut-être, nous ne le saurons jamais, et finalement cela n’a pas d’importance si tant est que l’on considère la valeur d’une connaissance transmise en ce qu’elle a d’applicable ici et maintenant. Continuer la lecture →

武林规矩 — les règles du wulin : la lignée de Li Cunyi

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L’étude des récits écrits effectuée pour ce billet m’oriente vers l’idée que, durant le cadre chronologique allant de la fin de la dynastie Qing jusqu’au milieu de la période républicaine (xixe et début du xxe siècle), pénétrer le wulin 武林, le cercle ou le milieu des initiés aux pratiques martiales, exigeait le respect, voire l’observance rigoureuse, de règles, guiju 规矩, propres à chacun des groupes qui le composaient. Ce milieu peut être décrit comme étant une communauté de maîtres et d’adeptes appartenant à différentes lignées, à partir desquelles est rendue possible la transmission des savoir-faire martiaux. La branche de l’école de Xingyiquan de Li Cunyi 李存义 (1847-1921), sur laquelle cet exposé s’appuie tout particulièrement, présente à elle seule nombre d’éléments culturels relatifs aux traditions martiales de Chine, manifestement inexplorés — au demeurant — dans le milieu académique des études chinoises, francophones pour le moins. Ce billet se justifie ainsi par le fait que la nature des usages du wulin revêtant une dimension rituelle, ainsi que la nature des principes enseignés visant à influer sur la conduite morale à suivre au sein d’un groupe, mériterait une attention toute particulière dans une démarche où il est question d’examiner la manière dont le Xingyiquan se transmettait autrefois. Continuer la lecture →

De xinyi à xingyi : étymologie du nom

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形意拳谱

 

 

Le terme de Xingyiquan 形意拳 (« boxe de la forme et de l’intention ») apparaît pour la première fois à l’initiative de Li Luoneng 李洛能 (1808-1890), lequel fut notamment employé en tant que convoyeur (maître-escorte) dans la région de Taigu, 太谷, située dans la province du Shanxi. Il s’agit donc d’une appellation relativement récente par rapport aux premières dates supposées de l’apparition de cette boxe, puisqu’elle n’est employée qu’à partir de la deuxième moitié du xixe siècle. En effet, selon les différentes interprétations historiques, cette école est soit une version modifiée, soit la continuité d’un style bien plus ancien, lequel fut nommé jusqu’alors le Xinyiquan 心意拳, la « boxe de l’intention ». Cette traduction est certes quelque peu vague et réductrice, car si elle traduit la notion d’intention, yi, elle oublie celle du caractère xin, et surtout elle sépare les deux caractères xin et yi qui forment ensemble un concept bien précis.  Dans le langage courant, xinyi peut donc désigner, selon le contexte, l’opinion (que l’on se fait de quelque chose) ou les sentiments (que l’on éprouve pour quelqu’un) ; penser ou considérer quelque chose avec attention ; une idée que l’on souhaite exprimer ; l’imagination subjective etc. Continuer la lecture →